Category: Gnostic

Gnostic seen as Philosophy rather than Religion

  • Gnosticism – the empire strikes back.

    Gnosticism – the empire strikes back.

    Gnosticism can be considered collective name for a large number of greatly varying and pantheistic-dualistic sects, which flourished from some time before the Christian era down to the fifth century. It became a dangerous corruption of Christianity, even or because its first traces can be found some centuries before the Christian era. That Alexandrian thought had some share at least in the development of Christian Gnosticism is clear from the fact that the bulk of Gnostic literature which we possess comes to us from Egyptian (Coptic) sources. Sometimes Manichaeism is even classified as a form of Gnosticism and styled Parsee Gnosis, as distinguished from Syrian and Egyptian Gnosis. Though they have the doctrine of the evil of matter in common, Manichaeism starts from dualism, while Gnosticism is mainly heavily allegorical Pantheism.

    Gnostic groups were so many and different flavors, mostly alike but not quite the same. However, there were certain core markers. In gnosticism, the spiritual world was full of deep secrets. Matter was evil or unreal or at best disgusting, and spirit was good.  There was one superior and many semi creatures which formed a hierarchy.  Some spirits were more ‘good’ than others, and part of the task  was to keep these spiritual superiors happy. A few people (that is, psychic) were learning about and evolving toward the spiritual world envolving th the spiritual man — the pneumatic Gnostic. A follower’s task was to stay focused on spiritual things and to ignore or not value those sarkic (earthly, hignorant, uninitiated), who lacked such ‘knowledge’ or ‘consciousness’.  The meaning of Christian writings (including some of their leaders and pagan writings but not including most of the Old Testament) was turned upside down by way of allegory.

    Gnostic sources.

    The Gnostic “gospels” include books such as the Gospel of Thomas, Gospel of Mary, Gospel of Truth, and Dialogue of the Savior, and were written in the late second century AD. Most of these writings were found 1961 at Nag Hammadi, which was a religious library. For the most part, these ‘gnostic gospels’ are not stories told about Jesus, or reports about his life. They’re not about him giving grace, or being up close and personal with people. The Gnostics’ writings deal with Jesus’ death hardly at all. The Jesus portrayed by the gnostics gives out spiritual sayings or responds to questions, mostly left alone without a context. There’s not much of a setting – it’s as if no life was lived behind the sayings. The Gnostic Jesus has little about him that marks him as a Jew save for some apocalyptic symbolism. This could not be more unlike the Synoptic Gospels, which show Jesus at synagogue and at the Temple and in prayer, turning to the Hebrew holy books, as one would expect from the Jew he was.  For a gnostic, God would never be contaminated with humanity. Thus, of course, they had to re-translate Jesus: he was a human who had developed the highest level of contacts in the spirit world. His body either became, or always was, an illusion. Gnostic were – if they talked about Jesus – of course Eboinites.

    It is difficult in a few lines to sketch this Gnosticism, which grew into a great danger for the Church in the second century but let’s try:

    Gnosis puts that is knowledge into the place of faith.

    Gnosis means knowledge and the essence of this movement lies in the word which furnished its name To the Gnostic the great question was not, “What must I do to be saved?” In the very knowledge of these was redemption as the Gnostic understood it. Thus, by combining with the ideas original to Christianity the most various elements, such as Greek philosophy, Jewish theology, and ancient Oriental theosophy, great systems of speculative thought were constructed, all with the object of displaying the process of the world’s development.

    Gnosticism is thinly disguised Pantheism (and a subtile form of polytheism).

    In the beginning was the Depth; the Fullness of Being, first Cause. According to this development, from a pantheistic First Cause emanates a series of beings called Aeons, beings of Light, of which each in succession as it recedes from the First Cause is also less perfect than the preceding. Together with the source from which they emanate they form the Pleroma. Pleroma is simply the soul’s ascent, in Babylonian astrology as Wilhelm Anz (Ursprung des Gnosticismus, 1897) pointed out. Gnostic eschatology, consisting in the soul’s struggle with hostile Aeons  in its attempt to reach the Pleroma, is a close parallel of the soul’s ascent, in Babylonian astrology, through the realms of the seven planets to anu.

    Gnostic depressing and imperfect world.

    Gnostic world is imperfect and depressing. Gnosticism presents a distinction between the highest, unknowable God and the demiurge, “creator” of the material. The transition from the immaterial to the material, from the noumenal to the sensible, is brought about by a flaw, or a passion, or a sin, in one of the Aeon. There are many different myths about the creation some including also Sophia. In any case the last and lowest spirit (Aeon) – the demiurge – comes into contact with matter, which from all eternity has stood opposed to the divine Light— as Darkness, on-existence, and all that is the reverse of divine. From this contact, from the mingling of the Light with Matter, the visible world comes into being, in which a portion of spiritual being, of Light, is held captive by matter and combined with it. Redemption is the liberation of this captive Light from the fetters of matter, the dissolution of this union, and the restoration of the original order of things. This redemption has been accomplished by Christ.

    Gnostic salvation is a cosmic process.

    Gnostic salvation is not merely individual redemption of each human soul; it is a cosmic process. It is the return of all things to what they were before the flaw in the sphere of the Aeons brought matter. This last tenet bears testimony to the connection of Gnosticism with Christianity, in contrast to many similar heathen systems, but of course what the Gnostics call redemption is something entirely different from that to which the Scriptures give the same name. Gnostic redemption is not deliverance from sin, but the restoration of cosmic order, and so Christ is to them, not the Savior who brings salvation and forgiveness of sin; Gnostic salvation is not merely individual redemption of each human soul; it is a cosmic process. It is the return of all things to what they were before the flaw in the sphere of the Aeons brought matter.

    Some important Gnostic spirits.

    The Gnostics differentiate between the Supreme God, or God the Father, and the imperfect maker. The Demiurge became often the personification of the power of evil in consequence all law also became intrinsically evil. The speculations on Primeval Man (Protanthropos, Adam) also occupy a prominent place in several Gnostic systems. According to the Sophia myth, matter is a fruit of her sin. Sophia plays an important role in Valentinian, but is completely absent in Basilica’s system. Sophia seems to represent the supreme female principle, as for instance in the Ptolemaic system.

    Gnosticism denies Jesus having really assumed a human nature.

    There is no place in the Gnostic system for the creation, or for the incarnation. Only in appearance did he become man, and his whole life on earth, especially his passion and death, were all an illusion. The Gnostics were thorough Docetism, that is, they treated the whole manifestation of Christ as only a semblance. The events which brought salvation were not facts to them, but remained only as symbols, and the substance of Christianity was evaporated into speculative ideas.

    Gnosticism concept of  human – the divine spark

    Gnosticism taught generally that matter was evil, and as has been said the creation of a lesser spirit(called the Demiurge, after Plato). But human bodies, although their matter is evil, contained within them a divine spark that fell from the good, true God. Knowledge (gnosis) enables the divine spark to return to the true God from whence it came. For Christians all evil in the world comes from the human sin –  Omne bonum a Deo, omne malum ab homini. Gnostics come up with a simple and different answer, but complicated implementation why the world is imperfect – the Creator is, that’s why.

    Monism and Dualism in Gnosticism 

    Religious monism has two forms: atheism and pantheism. Both deny that there is a transcendent deity. Pantheism sees a deity that is immanent to the world and nature – like Taoism- and on which the world completely depends.  Everything is god. This is main concept in but Dualism is als found in Gnostics. Dualism is a system which would explain the universe as the outcome of two eternally opposed and coexisting principles, conceived as good and evil, light and darkness, or some other form of conflicting powers or signify the ordinary view that the existing universe contains two radically distinct kinds of being or substance — matter and spirit, body and mind.

    Typically, Gnostic systems are loosely described as being “dualistic” and  “monistic” in nature:

    • Radical Dualism — or absolute Dualism which posits two co-equal divine forces. Manichaeism conceives of two previously coexistent realms of light and darkness e.g. the Mandaean creation myth.
    • Mitigated Dualism — where one of the two principles is in some way inferior to the other.
    • Qualified Monism — where it is arguable whether or not the second entity is divine or semi-divine. Elements of Valentinian versions of Gnostic myth suggest to some that its understanding of the universe may have been monistic rather than a dualistic one.
    • One entity Dualism. Abraxas is a conception of God that incorporates both Good and Evil in one entity. The origins of the God Abraxas are mysterious though it is believed the concept existed in ancient Egypt, later  adopted by Jewish mystics and the Gnostic Christians.  The Swiss Psychologist Carl Jung wrote a short Gnostic treatise in 1916 called The Seven Sermons to the Dead, which called Abraxas a God higher than the Christian God and Devil, that combines all opposites into one Being. This may have come from one of his his patient, the famous writer Hermann Hesse wo wrote in „Demian”: „… unser Gott heißt Abraxas, und er ist Gott und Satan, er hat die lichte und die dunkle Welt in sich …”

    Christian philosophy, however, expounded with minor differences by theologians and philosophers from St. Augustine downwards, holds generally that physical evil is the result of the necessary limitations of finite created beings and a consequence of the creation of beings possessed of free wills and is tolerated by God but not a positive entity.

    Gnosticism schools.

    As Gnosticism possessed no central authority for either doctrine or discipline; considered as a whole it had no organization similar to the vast organization of the Catholic Church. It was but a large conglomeration of sects, of which Marcionites alone attempted in some way to rival the constitution of the Church, and even Marcionites had no unity. No other classification of these sects is possible than that according to their main trend of thought. We can therefore distinguish:

    • Syrian or Semitic;

    This school represents the oldest phase of Gnosticism, as Western Asia was the birthplace of the movement. Dositheus, Simon Magus, Menander, Cerinthus, Cerdo, Saturninus Justin, the Bardesanites, Severians, Ebionites, Encratites, Ophites, Naassenes, the Gnostics of the “Acts of Thomas”, the Sethians, the Peratae, the Cainites may be said to belong to this school. Later in Christianity , Antioch became the center of the Nestorians  which was declared a Christian heresy and Alexandria was  the  stronger and primary enemy of the Antioch school.

    • Hellenistic or Alexandrian;

    These systems were more abstract, and philosophical, and self-consistent than the Syrian. The Semitic nomenclature was almost entirely replaced by Greek names. The cosmologist problem had outgrown all proportions, the ethical side was less prominent, asceticism less strictly enforced. The two great thinkers of this school were Basilides and Valentinus. Again later in Christianity, Alexandria became the center of Monophysitism which was declared a Christian heresy leading to an 200 year struggle.

    • Dualistic Gnostics

    The system of Marcion distinguished between the God of the New Testament and the God of the Old Testament, as between two eternal principles.

    • Antinomian Gnostics.

    As a moral law was given by the God of the Jews, and opposition to the God of the Jews was a duty, the breaking of the moral law was encouraged.

    The deadly embrace.

    I have already attributed Gnosticism an all-embracing breadth. Gnosticism knew how to utilize every mental product of the age. Elements, oriental and occidental, in a curious medley, philosophy and popular superstition, all averse collected and used as materials for the building of Gnostic systems. The myths of the heathen may be found side by side with the Gospel histories, which were only myths to the Gnostic. One proof-text is taken from the Bible, and the next from Homer or Hesiod, and both alike are used by an allegorical exegesis to support the ready-made creations of the author’s fancy – breadth enough too, in morality, no trembling fear of pollution, no anxious care. It was no fiction inspired by the hatred of heresy, when the Gnostics were said to be very lax in their adhesion to the laws of morality.

    Many of them expressly permitted flight from persecution. Gnosticism extended far and wide in the second century. There was something very imposing in those mighty systems, which embraced heaven and earth. How plain and meager was in comparison seemed simple Christianity. There is something remarkably attractive in the breadth and liberality of Gnosticism, no wonder it is resurfacing even today.

    Gnostics seemed completely to have reconciled Christianity with culture. Even noble souls might be captivated by the hope of winning the world over to Christianity in this way, while the multitude was attracted by the dealing in mysteries with which the Gnostic sects fortified themselves, by offering mighty spells and amulets, thus appealing to the popular taste. Finally, some were no doubt drawn in by the fact that less strictness of life was required, and that they could thus be Christians without suffering martyrdom. But the victory of Gnosticism would have been the ruin of Christianity. Christianity would have split into a hundred sects, its line of division from Heathenism would have been erased, its inmost essence would have been lost, and instead of producing something really new, it would have become only an element of the melting mass, an additional ingredient in the fermenting chaos of religions which characterized the fight of the different heresies.

    The Church fought as for its life.

    The Church fought as for its life with all the forms of the false Gnosis and heresy. Over against the mighty systems of the Gnostics, the Church stood, in sober earnestness and childlike faith, on the simple Christian doctrine of the apostles. This was to be sought in the churches founded by the apostles themselves, where they had defined the faith in their preaching. Tradition was appealed to against the heretics, but in truth with the same end in view which the brightest had in going back to the scriptures, in order to oppose a corrupted tradition. For then the church was in direct possession of an unadulterated tradition, from which the doctrine preached by the apostles could be known with certainty. At this time the Church began to make a trustworthy collection of the apostolic writings, and, on the basis of both scripture and tradition, held with the greatest tenacity to the historical facts as the basis of true Christianity, parrying every attempt to transform them into semblances or symbols. These facts were condensed, on the basis of scripture, into a short rule of faith, and this, whose perfected expression in the “Apostles’ Creed” is still our rule of faith, was set up as a firm breakwater against the flood of Gnostic speculation.

    The empire strikes back.

    In it, over against the Gnostic scheme of Aeons emanating from the First Cause, the Church acknowledged after struggling more to the divine or the human side with clear simplicity and crisp definition the concept of Trinity in Pope Leos creed. In opposition to Gnostic idealism, the Church avowed its faith in the real historical facts, that the Son of God truly became man, was born of the Virgin Mary, was truly crucified and died, truly rose again. Thus the Church rescued Christianity (See the review of Jesus Wars).

    Only to be caught a few hundred years again later in a state of exhaustion  from another Ebionite system originating of a no-mans land desert.

    Sources:

    Historia Mundi Volume IV, Lehnen Verlag,

    Die Kirche zur Zeit der Apostel und Märtyrer

    Phillip Jenkins, “Jesus Wars” Harper, 2010

    R. M. Grant Gnosticism and Early Christianity

    C.G. Jung,  Aion Untersuchungen zur Symbolgeschichte

    O. G Neugebauer, The exact scinece in antiqitity

    John North, Cosmos, an illustrated history of astronomy and cosmology

    Web resources:

    http://www.newadvent.org/cathen/06592a.htm

    Appendix:

    Abraxas (or Abrasax); The letters of this word add up to 365. Basilidian claimed Abraxas as their supreme god, and said that Jesus Christ was only a phantom sent to earth by him.  The older Mythologists placed him among the number of Egyptian gods, and demonologists have described him as a demon, with the head of a king and with serpents forming his feet. Under the pen name Basilides, Jung uses the name Abraxas to refer to illusory reality in his neo-Gnostic text “The Seven Sermons to the Dead”  he wrote in 1916 after he had received intense psychic experiences in a crisis.

    Aeon; These are the emanations from first cause, the Father. The word not only refers to the “worlds” of emanation, but to the personalities as well. Sophia, Logos, and the other high principles are aeons.

    Agape; Unconditional love. A love that stems from the ability of the initiate to see the divine spark in all life.

    Agnosia; The state of not having insight or Gnosis. Agnostiker 😉

    Allogenes; Means “alien”. The existance of spiritual force in the material realm is “alien” to it. This includes both aeons, such as the Logos, as well as the Gnostic him/her self.

    Anthropos; “Man”. This is the cosmic human as well as the philosophical form of the regular human.

    Antinomianism; While this word literally refers to the belief that legal precepts are no longer applicable to a “saved” individual, for Gnostics like Carpocrates and Corinthuse.

    Apochryphon; “Secret Book”. The notion of secrecy was important for a wide variety of reasons. Thus the development of the “secret writings” amongst the Gnostics.

    Archon; “Ruler”. Refers to the creators and governing forces in the material world. The Demiurge and his angels.

    Arete; Means “virtue”. In Platonic ideal it is a reference to the importance of meaning above technical skill (techne).

    Autogenes; “Self Generated” is a reference to the first Aeon or the guiding light (Barbelos the first aeon androgynous connotation).

    Boule; the “will” of God which in turn leads to the word (Logos) of God.

    Bythos; the “Void”. Its the “primal ground” and the pre-beginning forefather.

    Chrestos; “Friendly” Is a play on the word Christ (anointed). Both refer to the Logos.

    Demiurge; The “Craftsman” or creator of the material world. Usually viewed in a negative fashion. If nothing else, the material is less than the spirit so that the creator is lower than the prime source.

    Docetism; From the root word “image”. This is a theological premise that states that Christ’s actions on the earth (including the “passion”) is illusory.

    Ennoia; Means “thought” Sophia in her high form Barbelo is the first thought (so she is the first Aeon and the last one as well). Creation happens in the triad of thought, word, action.

    Epinoia; Means “insight” as it comes from the higher connections of spirit. I can be translated as “wisdom” in the modern sense of the word. Without it one cannot gain Gnosis.

    Eros; This is the love that comes from the desire to reunite. It is a passion contrast with agape which is compassion). Eros originates when the Demiurge sees “light Adam” or the primal man (see Anthropos).

    Esaldaios; This is the name that the Naasenes used for the Demiurge.

    Gnosis; While the literal translation for this word is “knowledge”, it’s meaning is closer to “insight” or, to use a more modern concept, “enlightenment”. Rather than purely an intellectual understanding then, it is a “knowledge of the heart” (which is not meant to imply mere emotionalism) or wisdom. It is the complete comprehension that comes from both rational and intuited means.

    Gnosticism; the word was created by modern scholors to refer to the sects of the Late Antiquities that shared a similar cosmology and soteriology. More recently the definition has been widened in some circles to mean any form of mysticism or esotericism. However, this has largely happened as a result of ignorance as to the technical purpose of the term.

    Hebdomas; The kingdom of the “Seven”, referring to the spheres of the planets and thus the Archons and heimarene.

    Heimarene; Literally “destiny”. Hylics are controlled by the spheres of the stars, which represent different base drives. Destiny does not apply to the pneumatic, who has broken past such connections.

    Hylic; “of matter” This level of thinking (one of the three aspects of existance) deals with the lowest portion of human nature. The world and the instinctual drives with no sublimation.

    Logos; often translated as “word”, it’s true meaning is much more multifunctional (a better translation would be “reason”). The Logos is the light that gives Gnosis via communication. It is the Christ (not to be confused with Jesus). First there was a thought, then the word. We pass on knowledge in this world through words. It is something that gives us guidance by “seeing” or a certain amount of comprehension.

    Metennoia; This is the “change of mind” or perspective that happens to the initiate.

    Nous; “Mind”, The soul, which is not the same as the pneuma or spirit. It is the part of the anima that gives us conciousness. The anima as a whole gives life (or literally movement.. “animates”) to our bodies.

    Hebdomas (7). It is the realm of the Demiurgos , as well as usually being the realm of the zodiac (dodecon).

    Ouroboros; This trademark image of the serpent biting it’s own tail is meant to imply infinity. Or, possibly, eternally being stuck in the material cycle.

    Paraklete; “Comforter”. This is a familiar word used for the Holy Spirit or for the Logos.

    Pleroma; The word means “fullness”. It refers to all existence beyond matter but not including Bythos who is beyond it. In other words it is the world of the Aeons, the heavens or spiritual universe.

    Pneumatic; One who identifies with the spirit (pneuma) as opposed to the material world (hylic) or the intellect alone (psychic). The pneuma is the spark (spinther) that came from and is drawn to reunite with the Father. One who awakens it within the self does it through gnosis.

    Poimandres; “Good Shepard” This is a reference to the first androgynous emanation which guides us back. A Hermetic (rather than Gnostic) term that is basically a Sophia and a Logos.

    Prunikus; “Whore” Sophia is sometimes referred to as “Pistis Sophia Prunikus”. The fallen Sophia.

    Psychic; This level of thinking is the one right above “hylic”. It’s drive is the intellect, or normal understanding of the mind.

    Saklas; Literally means “fool”.

    Samael; The word “Samael” means “blind god” and is another name for the Demiurge.

    Sarkic; “Fleshly”. Same as “hylic” – unitiated.

    Sophia; Means “wisdom”. Like the Logos this is a primal form. While the Logos is personified as male, Sophia is female. Logos has a direct and intellectual basis for guidance, Sophia is inspirational (sometimes even sensual). The basic idea is comparable to the Shekinah, or “Holy Spirit”.

    Soter; “Savior” is a name for the Logos.

    Spinther; The “spark” or “splinter” that is awakened with Gnosis is the spirit (not the same as soul see “nous”), which is a piece of the divine source. Also see “pneumatic”.

    Syncretism; Syncretism is the interworking of two or more cultural perspectives into one system. Gnosticism  grew from syncretism. It is patchwork religion, a picking and choosing according to taste, without the internal framework of a genuine understanding of function.

    Yaldabaoth (Ialdabaoth Jaldabaoth); From the Aramaic, meaning “begetter of the Heavens”. A name for the Demiurge.

    Zoe; Means “Life” and is usually equated with “Eve” which means the same thing. This is essentially the fallen Sophia.


  • Abraxas und “Die sieben Reden an die Toten”

    Abraxas und “Die sieben Reden an die Toten”

    Abraxas

    Mit Abraxas (griechisch Ἀβρασάξ, Ἀβράξας) bezeichnete der ägyptische Gnostiker Basilides in Alexandria um das 2. Jahrhundert das Symbol des höchsten Urwesens, aus dem die fünf Urkräfte Geist(Nous), Wort ( Logos), Vorsehung (Phronesis), Weisheit(Sophia) und Macht sowie sittliche Vollkommenheit und innerer Friede hervorgingen.Basilides verarbeitete verschiedene christlich-jüdische, persische und neuplatonische Überlieferungen zu einem dualistischen Weltbild.

    Das frühe Christentum war stark gnostisch geprägt, gnostische Richtungen gab es auch im Judentum, und sogar der Islam hat seine Gnostiker (die Sufis). Die Gnostiker gehen davon aus, dass der Kern eines jeden Menschen ein “göttlicher Funke” ist. Der göttliche Funke ist unsterblich, er existiert außerhalb von Raum und Zeit. Solange der Mensch aber seinen wahren Zustand nicht erkannt hat, bleibt er in dieser Welt gefangen und muss immer wieder in einem neuen Körper reinkarnieren.  Immer wieder einmal kommt aber ein Gesandter aus der Lichtwelt (bei den gnostischen Christen spielt Christus diese Rolle) auf die materielle Ebene, um dafür reif gewordene Seelen mit der Lichtkraft Gottes zu verbinden und es ihnen zu ermöglichen, dem Zugriff des falschen Gottes, des Demiurgen, zu entkommen. Der abrahamitische Gott ist dieser Demiurg. Daher haben die gnostischen Christen der Frühzeit das alte Testament rundweg abgelehnt.

    Die Gnostiker sehen Abraxas als obersten Gott, der Gutes und Böses in einer Entität vereint, der Jesus als Sohn des alttestamentarischen Gottes Jahweh auf die Welt entsandt hat.  Ähnlich  wie C. G. Jung das  im Alten Testament beschriebene Buch  Ijob (Hiob) in seinem “Antwort auf Hiob” interpetiert hat (dort ist Jahweh sehr ambivalent beschrieben und  Satan sein missratener Sohn).Anhänger des Basilides glaubten, dass der Körper von Jesus Christus eine Illusion war,während hier auf Erde weilte.

    Aus dieser obersten Gottheit den die Anhänger des Basilides anbeteten, dem „ungewordenen Vater“, emanierten sieben göttliche Kräfte (nach der Zahl der Planeten), das erste Geisterreich aus dem in allmählich abnehmender Klarheit 364 weitere Geisterreiche, jedes mit sieben „Äonen“, hervorgingen. Die gesamten Geisterreiche werden zusammengefasst in dem Geheimwort Abraxas oder Abrasax, weil es die sieben griechischen Buchstaben enthielt, die numerisch gerechnet der Zahl 365 entsprechen. Abraxas wird auch unter die ägyptischen Götter eingeordnet. Er wurde auf Amuletten mit einer Peitsche in seiner Hand dargestellt. worden. Das mystische Wort Abrakadabra war von seinem Namen abgeleitet. Diese gnostischen Symbole wurden von vielen Gesellschaften angenommen, die Magie und Alchimie betrieben.

    C.G. Jung schrieb in “Die sieben Belehrungen der Toten” unter dem literarischen Namen diese  Basilides über Abraxas.  Nach C.G. Jung kann ohne das Satan verstanden und integriert wird – wie bei Abraxas – der Mensch nicht erlöst werden.  Wie soll aber nun Satan, der das Böse repräsentiert, integriert werden? Nach Jung nur durch einen Weg,  das Böse (den Schatten) in das Bewusstsein zu heben.  Bevor wir uns nicht völlig bewußt sind, wie entfremdet  unser sozialisierter Zustand ist und wie wenig er unseren tieferen spirituellen Bedürfnissen genügt, so lange werden wir die Individuation nicht erreichen, durch die erst eine weitere und reifere Persönlichkeit entsteht.

    Es gibt eine gute  Einführung,   die diese  ‘The Seven Sermons to the Dead’  kommentieren.

    Transcribiert von C.G. Jung 1916:

    Sermo I

    Die Toten kamen zurück von Jerusalem, wo sie nicht fanden, was sie suchten. Sie begehrten bei mir Einlass und verlangten bei mir Lehre und so lehrte ich sie: Höret, ich beginne beim Nichts. Das Nichts ist dasselbe wie die Fülle. In der Unendlichkeit ist voll so gut wie leer. Das Nichts ist leer und voll. Ihr könnt auch ebenso gut etwas anderes vom Nichts sagen, zum Beispiel es sei weiß oder schwarz oder es sei nicht, oder es sei. Ein Unendliches und Ewiges hat keine Eigenschaften, weil es alle Eigenschaften hat. Das Nichts oder die Fülle nennen wir das PLEROMA. Dort drin hört Denken und Sein auf, denn das Ewige und Unendliche hat keine Eigenschaften. In ihm ist keiner, denn er wäre dann vom Pleroma unterschieden und hätte Eigenschaften, die ihn als etwas vom Pleroma unterschieden. Im Pleroma ist nichts und alles: Es lohnt sich nicht über das Pleroma nachzudenken, denn das hieße: Sich selber auflösen. Die CREATUR ist nicht im Pleroma, sondern in sich. Das Pleroma ist Anfang und Ende der Creatur. Es geht durch sie hindurch, wie das Sonnenlicht die Luft überall durchdringt. Obschon das Pleroma durchaus hindurch geht, so hat die Creatur doch nicht Theil daran, so wie ein vollkommen durchsichtiger Körper weder hell noch dunkel wird durch das Licht, das durch ihn hindurch geht. Wir sind aber das Pleroma selber, denn wir sind ein Theil des Ewigen und Unendlichen. Wir haben aber nicht theil daran, sondern sind vom Pleroma unendlich weit entfernt, nicht räumlich oder zeitlich, sondern WESENTLICH, indem wir uns im Wesen vom Pleroma unterscheiden als Creatur, die in Zeit und Raum beschränkt ist. Indem wir aber Theile des Pleroma sind, so ist das Pleroma auch in uns. Auch im kleinsten Punkt ist das Pleroma unendlich, ewig und ganz, denn klein und groß sind Eigenschaften, die in ihm enthalten sind. Es ist dies Nichts, das überall ganz ist und unaufhörlich. Daher rede ich von der Creatur als einem Theile des Pleroma, nur sinnbildlich, denn das Pleroma ist wirklich nirgends geteilt, denn es ist das Nichts. Wir sind auch das ganze Pleroma, denn sinnbildlich ist das Pleroma der kleinste nur angenommene, nicht seiende Punkt in uns und das unendliche Weltgewölbe um uns. Warum aber sprechen wir denn überhaupt vom Pleroma, wenn es doch Alles und Nichts ist ? Ich rede davon, um irgendwo zu beginnen, und um Euch den Wahn zu nehmen, dass irgendwo außen oder innen ein von vornherein Festes oder irgendwie Bestimmtes sei. Alles sogenannte Feste oder Bestimmte ist nur verhältnismäßig. Nur das dem Wandel unterworfene ist fest und bestimmt. Das wandelbare aber ist die Creatur, also ist sie das einzig feste und bestimmte, denn sie hat Eigenschaften, ja sie ist selber Eigenschaft. Wir erheben die Frage: wie ist die Creatur entstanden? Die Creaturen sind entstanden, nicht aber die Creatur, denn sie ist die Eigenschaft des Pleroma selber, so gut wie die Nichtschöpfung, der ewige Tod. Creatur ist immer und überall, Tod ist immer und überall. Das Pleroma hat alles, Unterschiedenheit und Ununterschiedenheit. Die Unterschiedenheit ist die Creatur. Sie ist unterschieden. Unterschiedenheit ist ihr Wesen, darum unterscheidet sie auch. Darum unterscheidet der Mensch, denn sein Wesen ist Unterschiedenheit. Darum unterscheidet er auch die Eigenschaften des Pleroma, die nicht sind. Er unterscheidet sie aus seinem Wesen heraus. Darum muss der Mensch von den Eigenschaften des Pleroma reden, die nicht sind. Ihr sagt: Was nützt es, davon zu reden? Du sagtest doch selbst, es lohne sich nicht, über das Pleroma zu denken. Ich sagte Euch das, um Euch vom Wahne zu befreien, dass man über das Pleroma denken könne. Wenn wir die Eigenschaften des Pleroma unterscheiden, so reden wir aus unsrer Unterschiedenheit und über unsre Unterschiedenheit, und haben nichts gesagt über das Pleroma. Über unsere Unterschiedenheit aber zu reden ist notwendig, damit wir uns genügend unterscheiden können. Unser Wesen ist Unterschiedenheit. Wenn wir diesem Wesen nicht getreu sind, so unterscheiden wir uns ungenügend. Wir müssen darum Unterscheidungen der Eigenschaften machen. Ihr fragt: Was schadet es, sich nicht zu unterscheiden? Wenn wir nicht unterscheiden, dann geraten wir über unser Wesen hinaus, über die Creatur hinaus und fallen in die Ununterschiedenheit, die die andere Eigenschaft des Pleroma ist. Wir fallen in das Pleroma selber und geben es auf, Creatur zu sein. Wir verfallen der Auflösung im Nichts. Das ist der Tod der Creatur. Also sterben wir in dem Maße, als wir nicht unterscheiden. Darum geht das natürliche Streben der Creatur auf Unterschiedenheit, Kampf gegen uranfängliche, gefährliche Gleichheit. Dieß nennt man das PRlNCIPIUM INDIVIDUATIONIS. Dieses Princip ist das Wesen der Creatur. Ihr seht daraus, warum die Ununterschiedenheit und das Nichtunterscheiden eine große Gefahr für die Creatur ist. Darum müssen wir die Eigenschaften des Pleroma unterscheiden. Die Eigenschaften sind die GEGENSATZPAARE, als das Wirksame und das Unwirksame, die Fülle und die Leere, das Lebendige und das Tote, das Verschiedene und das Gleiche, das Helle und das Dunkle, das Heiße und das Kalte, Die Kraft und der Stoff, die Zeit und der Raum, das Gute und das Böse, das Schöne und das Häßliche, das Eine und das Viele. etc. Die Gegensatzpaare sind die Eigenschaften des Pleroma, die nicht sind, weil sie sich aufheben. Da wir das Pleroma selber sind, so haben wir auch alle diese Eigenschaften in uns; da der Grund unsres Wesens Unterschiedenheit ist, so haben wir die Eigenschaften im Namen und Zeichen der Unterschiedenheit, das bedeutet: Erstens: die Eigenschaften sind in uns von einander unterschieden und geschieden, darum heben sie sich nicht auf, sondern sind wirksam. Darum sind wir das Opfer der Gegensatzpaare. In uns ist das Pleroma zerrissen. Zweitens: Die Eigenschaften gehören dem Pleroma, und wir können und sollen sie nur im Namen und Zeichen der Unterschiedenheit besitzen oder leben. Wir sollen uns von den Eigenschaften unterscheiden. Im Pleroma heben sie sich auf, in uns nicht. Unterscheidung von ihnen erlöst. Wenn wir nach dem Guten oder Schönen streben, so vergessen wir unsres Wesens, das Unterschiedenheit ist und wir verfallen den Eigenschaften des Pleroma, als welche die Gegensatzpaare sind. Wir bemühen uns, das Gute und Schöne zu erlangen, aber zugleich auch erfassen wir das Böse und Hässliche, denn sie sind im Pleroma eins mit dem Guten und Schönen. Wenn wir aber unserm Wesen getreu bleiben, nämlich der Unterschiedenheit, dann unterscheiden wir uns vom Guten und Schönen, und darum auch vom Bösen und Hässlichen, und wir fallen nicht ins Pleroma, nämlich in das Nichts und in die Auflösung Ihr werfet ein: Du sagtest, dass das Verschiedene und Gleiche auch Eigenschaften des Pleroma seien. Wie ist es, wenn wir nach Verschiedenheit streben? Sind wir dann nicht unserm Wesen getreu? Und müssen wir dann auch der Gleichheit verfallen, wenn wir nach Verschiedenheit streben? Ihr sollt nicht vergessen, dass das Pleroma keine Eigenschaften hat. Wir erschaffen sie durch das Denken. Wenn Ihr also nach Verschiedenheit oder Gleichheit oder sonstigen Eigenschaften strebt, so strebt Ihr nach Gedanken, die Euch aus dem Pleroma zufließen, nämlich Gedanken über die nichtseienden Eigenschaften des Pleroma. Indem Ihr nach diesen Gedanken rennt, fallet Ihr wiederum ins Pleroma und erreicht Verschiedenheit und Gleichheit zugleich. Nicht euer Denken, sondern euer Wesen ist Unterschiedenheit. Darum sollt Ihr nicht nach Verschiedenheit, wie Ihr sie denkt, streben, sondern NACH EUERM WESEN. Darum giebt es im Grunde nur ein Streben, nämlich das Streben nach dem eigenen Wesen. Wenn Ihr dieses Streben hättet, so brauchtet Ihr auch gar nichts über das Pleroma und seine Eigenschaften zu wissen und kämet doch zum richtigen Ziele kraft eures Wesens. Da aber das Denken vom Wesen entfremdet, so muss ich Euch das Wissen lehren, womit Ihr euer Denken im Zaume halten könnet.

    Sermo II

    Die Toten standen in der Nacht den Wänden entlang und riefen: Von Gott wollen wir wissen, wo ist Gott? Ist Gott tot? Gott ist nicht tot, er ist so lebendig wie je. Gott ist Creatur denn er ist etwas Bestimmtes und darum vom Pleroma unterschieden. Gott ist Eigenschaft des Pleroma, und alles was ich von der Creatur sagte gilt auch von ihm. Er unterscheidet sich aber von der Creatur dadurch, dass er viel undeutlicher und unbestimmbarer ist, als die Creatur. Er ist weniger unterschieden als die Creatur, denn der Grund seines Wesens ist wirksame Fülle, und nur insofern er bestimmt und unterschieden ist, ist er Creatur, und insofern ist er die Verdeutlichung der wirksamen Fülle des Pleroma. Alles, was wir nicht unterscheiden, fällt ins Pleroma und hebt sich mit seinem Gegensatz auf. Darum, wenn wir Gott nicht unterscheiden, so ist die wirksame Fülle für uns aufgehoben. Gott ist auch das Pleroma selber, wie auch jeder kleinste Punkt im Geschaffenen und im Ungeschaffenen das Pleroma selber ist. Die wirksame Leere ist das Wesen des Teufels. Gott und Teufel sind die ersten Verdeutlichungen des Nichts, das wir Pleroma nennen. Es ist gleichgültig, ob das Pleroma ist, oder nicht ist, denn es hebt sich in allem selber auf. Nicht so die Creatur. Insofern Gott und Teufel Creaturen sind, heben sie sich nicht auf, sondern bestehen gegen einander als wirksame Gegensätze. Wir brauchen keinen Beweis für ihr Sein, es genügt, dass wir immer wieder von ihnen reden müssen. Auch wenn beide nicht wären, so würde die Creatur, aus ihrem Wesen der Unterschiedenheit heraus, sie immer wieder aus dem Pleroma heraus unterscheiden.Alles was die Unterscheidung aus dem Pleroma herausnimmt, ist Gegensatzpaar, daher zu Gott immer auch der Teufel gehört. Diese Zusammengehörigkeit ist so innig, und wie Ihr erfahren habet, auch in euerem Leben so unauflösbar, wie das Pleroma selber. Das kommt davon, dass die Beiden ganz nahe am Pleroma stehen, in welchem alle Gegensätze aufgehoben und eins sind. Gott und Teufel sind unterschieden durch voll und leer, Zeugung und Zerstörung. Das WIRKENDE ist ihnen gemeinsam. Das Wirkende verbindet sie. Darum steht das Wirkende über beiden und ist ein Gott über Gott, denn es vereinigt die Fülle und die Leere in ihrer Wirkung. Dies ist ein Gott, von dem Ihr nicht wusstet, denn die Menschen vergaßen ihn. Wir nennen ihn mit seinem Namen ABRAXAS. Er ist noch unbestimmter als Gott und Teufel. ABRAXAS Um Gott von ihm zu unterscheiden, nennen wir Gott HELIOS oder Sonne. Der Abraxas ist Wirkung, ihm steht nichts entgegen, als das Unwirkliche, daher seine wirkende Natur sich frei entfaltet. Das Unwirkliche ist nicht, und widersteht nicht. Der Abraxas steht über der Sonne und über dem Teufel. Er ist das unwahrscheinlich Wahrscheinliche, das unwirklich Wirkende. Hätte das Pleroma ein Wesen, so wäre der Abraxas seine Verdeutlichung. Er ist zwar das Wirkende selbst, aber keine bestimmte Wirkung, sondern Wirkung überhaupt. Er ist unwirklich wirkend, weil er keine bestimmte Wirkung hat. Er ist auch Creatur, da er vom Pleroma unterschieden ist. Die Sonne hat eine bestimmte Wirkung, ebenso der Teufel, daher sie uns viel wirksamer erscheinen als der unbestimmbare Abraxas. Er ist Kraft, Dauer, Wandel. Hier erhoben die Toten großen Tumult denn sie waren Christen.

    Sermo III

    Die Toten kamen heran wie Nebel aus Sümpfen und riefen: Rede uns weiter über den obersten Gott.Der Abraxas ist der schwer erkennbare Gott. Seine Macht ist die größte, denn der Mensch sieht sie nicht. Von der Sonne sieht er das summum bonum, vom Teufel das Infimum malum, vom Abraxas aber das in allen Hinsichten unbestimmte LEBEN, welches die Mutter des Guten und des Übels ist. Das Leben scheint kleiner und schwächer zu sein als das summum bonum, weshalb es auch schwer ist zu denken, dass der Abraxas an Macht sogar die Sonne übertreffe, die doch der strahlende Quell aller Lebenskraft selber ist. Der Abraxas ist Sonne und zugleich der ewig saugende Schlund des Leeren, des Verkleinerers und Zerstücklers, des Teufels. Die Macht des Abraxas ist zwiefach. Ihr seht sie aber nicht, denn in Euern Augen hebt sich das Gegeneinander gerichtete dieser Macht auf. Was Gott Sonne spricht, ist Leben, was der Teufel spricht, ist Tod. Der Abraxas aber spricht das verehrungswürdige und verfluchte Wort, das Leben und Tod zugleich ist. Der Abraxas zeugt Wahrheit und Lüge, Gutes und Böses, Licht und Finsternis im selben Wort, und in derselben Tat. Darum ist der Abraxas furchtbar. Er ist prächtig wie der Löwe im Augenblick, wo er sein Opfer niederschlägt. Er ist schön wie ein Frühlingstag. Ja, er ist der große Pan selber und der kleine. Er ist Priapos. Er ist das Monstrum der Unterwelt, ein Polyp mit tausend Armen, beflügeltes Schlangengeringel, Raserei. Er ist der Hermaphrodit des untersten Anfanges. Er ist der Herr der Kröten und Frösche, die im Wasser wohnen und ans Land steigen, die am Mittag und um Mitternacht im Chore singen. Er ist das Volle, das sich mit dem Leeren einigt. Er ist die heilige Begattung, Er ist die Liebe und ihr Mord, Er ist der heilige und sein Verräter. Er ist das hellste Licht des Tages und die tiefste Nacht des Wahnsinns. Ihn sehen, heißt Blindheit, Ihn erkennen heißt Krankheit, Ihn anbeten heißt Tod, Ihn fürchten heißt Weisheit, Ihm nicht widerstehen heißt Erlösung. Gott wohnt hinter der Sonne, der Teufel wohnt hinter der Nacht. Was Gott aus dem Licht gebiert, zieht der Teufel in die Nacht. Der Abraxas aber ist die Welt, ihr Werden und Vergehen selber. Zu jeder Gabe des Gottes Sonne stellt der Teufel seinen Fluch. Alles, was Ihr vom Gott Sonne erbittet, zeugt eine Tat des Teufels. Alles, was Ihr mit Gott Sonne erschafft, giebt dem Teufel Gewalt des Wirkens. Das ist der furchtbare Abraxas. Er ist die gewaltigste Creatur und in ihm erschrickt die Creatur vor sich selbst. Er ist der geoffenbarte Widerspruch der Creatur gegen das Pleroma und sein Nichts. Er ist das Entsetzen des Sohnes vor der Mutter. Er ist die Liebe der Mutter zum Sohne. Er ist das Entzücken der Erde und die Grausamkeit der Himmel. Der Mensch erstarrt vor seinem Antlitz. Vor ihm giebt es nicht Frage und nicht Antwort. Er ist das Leben der Creatur. Er ist das Wirken der Unterschiedenheit. Er ist die Liebe des Menschen. Er ist die Rede des Menschen. Er ist der Schein und der Schatten des Menschen. Er ist die täuschende Wirklichkeit. Hier heulten und tobten die Toten, denn sie waren Unvollendete.

    Sermo IV

    Die Toten füllten murrend den Raum und sprachen: Rede zu uns von Göttern und Teufeln, Verfluchter. Gott Sonne ist das höchste Gut, der Teufel das Gegenteil, also habt Ihr zwei Götter. Es gibt aber viele hohe Güter und viele schwere Übel, und darunter giebt es zwei Gottteufel, der eine ist das BRENNENDE und der andere das WACHSENDE. Das Brennende ist der EROS in Gestalt der Flamme. Sie leuchtet, indem sie verzehrt. Das Wachsende ist der BAUM DES LEBENS, er grünt, indem er wachsend lebendigen Stoff anhäuft. Der Eros flammt auf und stirbt dahin, der Lebensbaum aber wächst langsam und stetig durch ungemessene Zeiten. Gutes und Übles einigt sich in der Flamme. Gutes und Übles einigt sich im Wachstum des Baumes. Leben und Liebe stehen in ihrer Göttlichkeit gegeneinander. Unermesslich, wie das Heer der Sterne ist die Zahl der Götter und Teufel. Jeder Stern ist ein Gott und jeder Raum, den ein Stern füllt, ist ein Teufel. Das Leervolle des Ganzen aber ist das Pleroma. Die Wirkung des Ganzen ist der Abraxas, nur Unwirkliches steht ihm entgegen. Vier ist die Zahl der Hauptgötter, denn vier ist die Zahl der Ausmessungen der Welt. Eins ist der Anfang, der Gott Sonne. Zwei ist der Eros, denn er verbindet Zwei und breitet sich leuchtend aus. Drei ist der Baum des Lebens, denn er füllt den Raum mit Körpern. Vier ist der Teufel, denn er öffnet alles Geschlossene; er löst auf alles Geformte und Körperliche, er ist der Zerstörer, in dem Alles zu Nichts wird. Wohl mir, dass es mir gegeben ist, die Vielheit und Verschiedenartigkeit der Götter zu erkennen. Wehe Euch dass Ihr diese unvereinbare Vielheit durch den einen Gott ersetzt. Dadurch schafft Ihr die Qual des Nichtverstehens und die Verstümmelung der Creatur, deren Wesen und Trachten Unterschiedenheit ist. Wie seid Ihr eurem Wesen getreu, wenn Ihr das Viele zum Einen machen wollt? Was Ihr an den Göttern tut, geschieht auch an Euch. Ihr werdet alle gleich gemacht und so ist euer Wesen verstümmelt. Um des Menschen willen herrsche Gleichheit, aber nicht um Gottes willen, denn der Götter sind viele, der Menschen aber wenige. Die Götter sind mächtig, und ertragen ihre Mannigfaltigkeit, denn wie die Sterne stehen sie in Einsamkeit und ungeheurer Entfernung von einander. Die Menschen sind schwach und ertragen ihre Mannigfaltigkeit nicht, denn sie wohnen nahe beisammen und bedürfen der Gemeinschaft, um ihre Besonderheit tragen zu können. Um der Erlösung willen lehre ich Euch das Verwerfliche, um dessentwillen ich verworfen ward. Die Vielzahl der Götter entspricht der Vielzahl der Menschen. Unzählige Götter harren der Menschwerdung. Unzählige Götter sind Menschen gewesen. Der Mensch hat am Wesen der Götter teil, er kommt von den Göttern und geht zum Gotte. So, wie es sich nicht lohnt über das Pleroma nachzudenken, so lohnt es sich nicht, die Vielheit der Götter zu verehren. Am wenigsten lohnt es sich, den ersten Gott, die wirksame Fülle und das summum bonum, zu verehren. Wir können durch unser Gebet nichts dazu tun und nichts davon nehmen, denn die wirksame Leere schluckt alles in sich auf. Die hellen Götter bilden die Himmelswelt, sie ist vielfach und unendlich sich erweiternd und vergrößernd. Ihr oberster Herr ist der Gott Sonne. Die dunkeln Götter bilden die Erdenwelt. Sie sind einfach und unendlich sich verkleinernd und vermindernd. Ihr unterster Herr ist der Teufel, der Mondgeist, der Trabant der Erde, kleiner und kälter und toter als die Erde. Es ist kein Unterschied in der Macht der himmlischen und der erdhaften Götter. Die himmlischen vergrößern, die erdhaften verkleinern. Unermesslich ist beiderlei Richtung.

    Sermo V

    Die Toten spotteten und riefen: Lehre uns, Narr, von Kirche und heiliger Gemeinschaft. Die Welt der Götter verdeutlicht sich in der Geistigkeit und in der Geschlechtlichkeit. Die himmlischen erscheinen in der Geistigkeit, die erdhaften in der Geschlechtlichkeit. Geistigkeit empfängt und erfasst. Sie ist weiblich und darum nennen wir sie die MATER COELESTIS, die himmlische Mutter. Geschlechtlichkeit zeugt und erschafft. Sie ist männlich und darum nennen wir sie PHALLOS, den erdhaften Vater. Die Geschlechtlichkeit des Mannes ist mehr erdhaft, die Geschlechtlichkeit des Weibes ist mehr geistig. Die Geistigkeit des Mannes ist mehr himmlisch, sie geht zum Größeren. Die Geistigkeit des Weibes ist mehr erdhaft, sie geht zum Kleineren. Lügnerisch und teuflisch ist die Geistigkeit des Mannes, die zum Kleineren geht. Lügnerisch und teuflisch ist die Geistigkeit des Weibes, die zum Größern geht. Jeder gehe zu seiner Stelle. Mann und Weib werden aneinander zum Teufel, wenn sie ihre geistigen Wege nicht trennen, denn das Wesen der Creatur ist Unterschiedenheit. Die Geschlechtlichkeit des Mannes geht zum Erdhaften, die Geschlechtlichkeit des Weibes geht zum Geistigen. Mann und Weib werden aneinander zum Teufel, wenn sie ihre Geschlechtlichkeit nicht trennen. Der Mann erkenne das Kleinere, das Weib das Größere. Der Mensch unterscheide sich von der Geistigkeit und von der Geschlechtlichkeit. Er nenne die Geistigkeit Mutter und setze sie zwischen Himmel und Erde. Er nenne die Geschlechtlichkeit Phallos und setze ihn zwischen sich und die Erde, denn die Mutter und der Phallos sind übermenschliche Dämonen und Verdeutlichungen der Götterwelt. Sie sind uns wirksamer als die Götter, weil sie unserm Wesen nahe verwandt sind. Wenn Ihr Euch von Geschlechtlichkeit und von Geistigkeit nicht unterscheidet und sie nicht als Wesen über Euch und um Euch betrachtet, so verfallt Ihr ihnen als Eigenschaften des Pleroma. Geistigkeit und Geschlechtlichkeit sind nicht Eure Eigenschaften, nicht Dinge, die Ihr besitzt und umfasst, sondern sie besitzen und umfassen Euch, denn sie sind mächtige Dämonen, Erscheinungsformen der Götter, und darum Dinge, die über Euch hinaus reichen und an sich bestehen. Es hat einer nicht eine Geistigkeit für sich oder eine Geschlechtlichkeit für sich, sondern er steht unter dem Gesetz der Geistigkeit und der Geschlechtlichkeit. Darum entgeht keiner diesen Dämonen. Ihr sollt sie ansehen als Dämonen und als gemeinsame Sache und Gefahr, als gemeinsame Last, die das Leben euch aufgebürdet hat. So ist Euch auch das Leben eine gemeinsame Sache und Gefahr, ebenso auch die Götter und zuvorderst der furchtbare Abraxas. Der Mensch ist schwach, darum ist Gemeinschaft unerläßlich; ist es nicht die Gemeinschaft im Zeichen der Mutter, so ist es sie im Zeichen des Phallos. Keine Gemeinschaft ist Leiden und Krankheit. Gemeinschaft in jeglichem ist Zerrissenheit und Auflösung. Die Unterschiedenheit führt zum Einzel sein. Einzel sein ist gegen Gemeinschaft. Aber um der Schwäche des Menschen willen gegenüber den Göttern und Dämonen und ihrem unüberwindlichen Gesetz ist Gemeinschaft nötig. Darum sei so viel Gemeinschaft als nötig, nicht um der Menschen willen, sondern wegen der Götter. Die Götter zwingen Euch zur Gemeinschaft. So viel sie Euch zwingen, so viel Gemeinschaft tut not, mehr ist von Übel. In der Gemeinschaft ordne sich jeder dem andern unter, damit die Gemeinschaft erhalten bleibe, denn Ihr bedürft ihrer. Im Einzel sein ordne sich einer dem andern über, damit jeder zu sich selber komme und Sklaverei vermeide. In der Gemeinschaft gelte Enthaltung, im Einzel sein gelte Verschwendung. Die Gemeinschaft ist die Tiefe, das Einzel sein ist Höhe. Das richtige Maß in Gemeinschaft reinigt und erhält. Das richtige Maß im Einzel sein reinigt und fügt hinzu. Die Gemeinschaft giebt uns die Wärme, das Einzel sein giebt uns das Licht.

    Sermo VI

    Der Dämon der Geschlechtlichkeit tritt zu unsrer Seele als eine Schlange. Sie ist zur Hälfte Menschenseele und heißt Gedankenwunsch. Der Dämon der Geistigkeit senkt sich in unsre Seele herab als der weiße Vogel. Er ist zur Hälfte Menschenseele und heißt Wunschgedanke. Die Schlange ist eine erdhafte Seele, halb dämonisch, ein Geist und verwandt den Geistern der Toten. Wie diese, so schwärmt auch sie herum in den Dingen der Erde und bewirkt, dass wir sie fürchten, oder dass sie unsere Begehrlichkeit reizen. Die Schlange ist weiblicher Natur und sucht immer die Gesellschaft der Toten, die an die Erde gebannt sind, solche, die den Weg nicht hinüberfanden, nämlich ins Einzel sein. Die Schlange ist eine Hure und buhlt mit dem Teufel und mit den bösen Geistern, ein arger Tyrann und Quälgeist, immer zu übelster Gemeinschaft verführend. Der weiße Vogel ist eine halbhimmlische Seele des Menschen. Sie weilt bei der Mutter und steigt bisweilen herab. Der Vogel ist männlich und ist wirkender Gedanke. Er ist keusch und einsam, ein Bote der Mutter. Er fliegt hoch über die Erde. Er gebietet das Einzel sein. Er bringt Kunde von den Fernen, die vorangegangen und vollendet sind. Er trägt unser Wort herum in den Dingen der Erde und bewirkt, dass wir sie fürchten, oder dass sie unsere Begehrlichkeit reizen. Die Toten blickten mit Verachtung und sprachen: Höre auf von Göttern, Dämonen und Seelen zu reden. Das wussten wir im Grunde schon längst.

    Sermo VII

    Des Nachts aber kamen die Toten wieder mit kläglicher Gebärde und sprachen: Noch eines, wir vergaßen davon zu reden, lehre uns vom Menschen. Der Mensch ist ein Thor, durch das Ihr aus der Außenwelt der Götter, Dämonen und Seelen eintretet in die Innenwelt, aus der größeren Welt in die kleinere Welt. Klein und nichtig ist der Mensch, schon habt Ihr ihn im Rücken, und wiederum seid Ihr im unendlichen Raume, in der kleineren oder inneren Unendlichkeit.In unermesslicher Entfernung steht ein einziger Stern im Zenith. Dies ist der eine Gott dieses Einen, dies ist seine Welt, sein Pleroma, seine Göttlichkeit. In dieser Welt ist der Mensch der Abraxas, der seine Welt gebiert oder verschlingt. Dieser Stern ist der Gott und das Ziel des Menschen. Dies ist sein einer führender Gott, in ihm geht der Mensch zur Ruhe, zu ihm geht die lange Reise der Seele nach dem Tode, in ihm erglänzt als Licht alles, was der Mensch aus der größeren Welt zurückzieht. Zu diesem einen bete der Mensch. Das Gebet mehrt das Licht des Sternes, es schlägt eine Brücke über den Tod, es bereitet das Leben der kleineren Welt, und mindert das hoffnungslose Wünschen der größeren Welt. Wenn die größere Welt kalt wird, leuchtet der Stern. Nichts ist zwischen dem Menschen und seinem einen Gotte, sofern der Mensch seine Augen vom flammenden Schauspiel des Abraxas abwenden kann. Mensch hier, Gott dort. Schwachheit und Nichtigkeit hier, ewige Schöpferkraft dort. Hier ganz Dunkelheit und feuchte Kühle, dort ganz Sonne. Darauf schwiegen die Toten und stiegen empor wie Rauch über dem Feuer des Hirten, der des Nachts seiner Herde wartete. ANAGRAMMA: NAHTRIHECCUNDE GAHINNEVERAHTUNIN ZEHGESSURKLACH ZUNNUS

  • “Der gnostische Jung und die sieben Reden an die Toten” von Stephan A. Hoeller

    “Der gnostische Jung und die sieben Reden an die Toten” von Stephan A. Hoeller

    C.G. Jung ließ die “Septem Sermones ad Mortuoa” (Sieben Reden an die Toten – Transcript), die er in der Zeit seiner Krise um 1916 verfasst hatte, als Broschüre im Privatdruck erscheinen. Im Buchhandel war sie lange nicht erhältlich, aber  verschenkte sie gelegentlich an Freunde.

    Die Schrift besitzt gerade in der heutigen Zeit immer noch eine hochgradige Aktualität, in der heftige, aber trivialisierte Diskussionen zwischen Esoteriker, Bibelgläubigen, Nichtsgläubigen und Materialisten ablaufen. Die tiefe Sehnsucht nach der Religion, welche C.G. Jung konstatiert, wird von den immer sterileren Kirchen und der immer anti-religiöseren Gesellschaft  – speziell der veröffentlichen Meinung – schwer gemacht.
    “Septem Sermones ad Mortuoa” enthält bildhafte Andeutungen oder Vorwegnahmen von Gedanken, die in Jungs wissenschaftlichem Werk später eine Rolle spielten, vor allem die Gegensatznatur zwischen Innerlichkeit und Ichbewusstsein und das Streben nach Ganzheit. Das Denken in Paradoxien, Methaphern und die reichen Allegorien war es, das Jung bei den Gnostikern – und den östlichen Religionen – angezogen hatte. Deshalb schrieb er unter dem “Pseudonym”  des Gnostiker Basilides (Anfang des 2.Jahrhunderts AD.).  Manche Gedanken erinnern mich an den Tao Te Ching,   wie ja die nicht-christliche Gnostik durch persisches Gedankengut inspiriert sein könnte:

    Die Toten kamen zurück von Jerusalem, wo sie nicht fanden, was sie suchten. Sie begehrten bei mir Einlass und verlangten bei mir Lehre und so lehrte ich sie:
    Höret: Ich beginne beim Nichts. Das Nichts ist dasselbe wie die Fülle. Das Nichts oder die Fülle nennen wir das PLEROMA.

    Vergleiche:
    Der TAO ist ewig ohne Schöpfung,  aber Nichts bleibt ungemacht.

    C. G. Jung hielt zum Teil an der Terminologie des Gnostiker Basilides, z.B. Abraxas fest. Kommend aus der Iris-Mythologie Ägyptens, spielte Abraxas eine große Rolle in der Gnosis der ersten nachchristlichen Jahrhunderte. Abraxas taucht bei C. G. Jung als der „Schreckliche” auf, der mit demselben Wort oder derselben Tat zugleich Wahrheit und Lüge, Gut und Böse, Licht und Finsternis erzeugen kann. Auch Hermann Hesse, einmal ein Patient von C.G. Jung,  erwähnt Abraxas in einen seiner Romane „Demlan“ als Gottheit, die gute und böse Elemente in sich vereint.

    C. G. Jungs Sieben Reden an die Toten ist wie “Das Rote Buch” ein Zeugnis, in denen er nicht als Wissenschaftler spricht, uns an seiner Suche in alle Richtungen teilhaben lässt. Stephan Stephan A. Hoeller, ein Kenner des antiken Gnostizismus wie auch der Psychologie C. G. Jungs gibt in diesem Buch einen sehr stimmungsvollen Prolog aus der Wiener Nachkriegszeit über den Magier von Zürich und sehr gute Einführungen zu den einzelnen “Reden”.