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  • Conversion from the Top – A Jesuit in the Forbidden City: Matteo Ricci 1552-1610

    Conversion from the Top – A Jesuit in the Forbidden City: Matteo Ricci 1552-1610

    Das Buch ist eine vollständige, zuweilen recht wissenschaftliche und sehr detaillierte Ricci Biographie , dessen Kapitel hauptsächlich nach Wirkungsorten und in den letzten zwei Kapiteln nach sein Hauptwerken angeordnet sind.   Der Autor ist Chinese-American, der daher auch chinesische Quellen berücksichtigten kann. Das Buch wird  vom Kapitel Beijing an ausserordentlich lebendig, und brilliant, geradezu einzigarig wenn es Riccis Argumentation beschreibt. Man glaubt wirklich dabei zu sein, im “Hostel for Barbarians” eine Art Hotel Lux oder bei den vielen Konversationen deren Eleganz noch im Englischen fühlbar ist. Ricci war als Begründer der Chinamission – in einer Zeit von offener Xenophobie eine beachtliche Leistung – einer der bedeutendsten Vermittler europäischer Ideen nach China. Zugleich aber brachte er zum ersten Mal Kenntnisse über Gesellschaft, Geschichte und Kultur der Chinesen der späten Ming-Zeit nach Europa. Ricci ist  Begründer der Akkommodationsmethode und Inkulturation. Er lernte die Landessprache, studierte die chinesische Literatur und nahm einen chinesischen Namen an. Er pflegte die Lebensgewohnheiten und Umgangsformen der Gelehrten des Landes, mit denen er in freundschaftlicher Beziehung stand.  Als Adressaten seiner missionarischen Vorgehensweise sah Ricci primär die konfuzianische Bildungselite. Der Bezug zu den Eliten des Landes hatte überdies zum Ziel, den Kaiser zu erreichen und möglicherweise zum Christentum zu bekehren, um dann von oben das ganze Reich zu christianisieren. Das Buch stellt ausgezeichnet sein Hauptwerk vor, das versuchte ein etwas vereinfachtes Christentum mit dem Konfuzianismus zu verbinden (in klarer Gegnerschaft zum Taoismus und Buddhismus). Die Querverbindungen z.B. zu Galileo Galileis Wirken oder den Nestorianischen Zeugnissen die die Jesuiten vorfanden werden im Buch kaum erwähnt. Der Index ist etwas dünn, die Fülle der präsentierten Fakten erschliesst sich erst durch aufmerksames Lesen. Das sehr informative Buch geht, wie zu erwarten ist, exzellent auf die Interaktionen der verschieden Religionen und Kulturen aus chinesischer Sicht ein.  Oft werden die vielen Gespräche, die Ricci mit den “hochgestellten aber machtlosen Verwandten”, den mächtigen Generälen und den vielen Mandarins geführt hat, zitiert oder Dialoge nachgestellt.  Das macht den grossen Reiz des Buches aus. Der Autor ist Professor der Pen Universität und es gibt gute youtube Interviews von ihm.

    Ricci in Macerata und Rom

    Matteo Ricci stammte aus Macerata. Dort besuchte der das Jesuitenkolleg und studierte Jurisprudenz in Rom, bevor er1671 ins römische Noviziat der Gesellschaft Jesu eintrat. In seiner weiteren Ausbildung studierte er Philosophie und Theologie, aber auch Mathematik beim berühmten P. Christoph Clavius Mathematiker, Astronom und Jesuitenpater am Collegio Romano, der kollegial-freundschaftliche Beziehungen zu Galileo Galilei unterhielt . 1578 wurde Matteo Ricci als Missionar nach Asien entsandt, hielt sich zunächst im indischen  Goa auf. Die große Sehnsucht des Jesuiten  (1552-1610) galt der christlichen Mission in China, wo bisher alle Versuche, Fuß zu fassen fehlgeschlagen waren.

    Die Überfahrt

    Gute und packende Beschreibung der pysischen Anstrengung  und Gefahren  einer solchen Überfahrt und der bewunderswerten Disziplin  der Jesuiten,

    Ricci in Goa

    Mit der Ankunft des italienischen Jesuiten Matteo Ricci  beginnt 1583 die christliche Mission in China , aber erst 1601 konnte er Peking betreten.  In den ersten Jahren sind Ricci und seine Gesellen allein schon aus sprachlichen Gründen unfähig, ihre Lehre auf Chinesisch angemessen zu formulieren, daher verwundert es nicht, dass die Christen anfangs tatsächlich als eine Spielart des Buddhadharma missverstanden werden; kommen sie doch – wie die Lehre des Buddha – auch aus dem fernen Westen, und die Statue der Madonna mit Kind wird von den Buddhisten als Darstellung der Guanyin gedeutet.

    Ricci in Zaoqing

    1583 ließ er sich in Zhaoqing in der Provinz Guangdong nieder, gemeinsam mit seinem Mitbruder und Landsmann Michelle Ruggieri, dem er als Assistent zugeteilt worden war. In den ersten zwölf Jahren seiner Tätigkeiten passen sich die Jesuiten äußerlich an buddhistische Gepflogenheiten an, sie tragen die in China übliche buddhistische Mönchskleidung und bezeichnen sich selbst als “Bhikkhu” (chin. seng), leben in buddhistischen Klöstern oder in deren Nähe.

    Ricci in Shangzu

    Er ging zuerst nach Shangzu, und dort konnt er er schon ohne Übersetzer auskommen. Er nahm die  Kleidung des gebildeten Chinesen an.  1598 unternahm er einen erfolglosen Versuch, sich in Peking zu etablieren. Er musste 1599  nach Nanking ausweichen  fand aber dort eine völlig veränderte Situation vor. Die höchsten Mandarinen wesentlich offener.  Trotzdem glaubte Ricci, dass seine Gemeidegründungen in den Provinzen nicht sicher waren,  wenn sie nicht von der Hauptstadt autorisiert waren.

    Ricci in Nanchang

    Als er 1595 erfolglos versucht sich in Nanking, die berühmte alte Hauptstadt im Süden von China, niederzulassen, konnte er dort eine christlichen Kirche gründen. Ricci verbrachte drei Jahre (von 1595 bis 1598)  in Nanchang, eine Provinzhauptstadt (Jiangxi) im Südosten und schrieb seinen Freunden in Italien;  “Nanchang hat saubere  Straßen und ist mindestens zweimal so groß war, wie Florenz”.   Nanchang war die Hauptstadt von von Kiang-si, welche auch viele gebildete gebildeten Männern hervorbrachte.

     Ricci in Nanjing

    Nanjing (Südliche Hauptstadt auch Nanking) war zeitweise, Hauptstadt des chinesischen Kaiserreichs in Ostchina.Nachdem Ricci 1595 in der alten Hauptstadt Nanking eingetroffen war, musste er zunächst wieder umkehren, ehe er sich 1598 dort dauerhaft niederlassen konnte. Nanjing ist die Stadt, in der sich Matteo Ricci und Xu Guangqi zum ersten Mal im Jahr 1600 trafen. Im Laufe der Zeit rücken Matteo Ricci immer deutlicher vom Buddhismus ab und vertauschten die buddhistischen Roben mit dem Gelehrtengewand der Konfuzianer. Ricci beginnt den Buddhismus scharf anzugreifen, was sich in öffentlichen Disputationen (Ricci gegen Sanhuai Xuelang 1599 in Nanjing) und Riccis Hauptwerk Tian zhu shi yi (Wahre Idee des Himmelsherrn) äußert – sehr zur Verwunderung der Chinesen, die gerade im Hinblick auf die beiderseitig erfolgreiche Begegnung mit dem Nestorianismus einige Jahrhunderte früher durchaus gerade geneigt waren, Ähnlichkeiten zwischen Christentum und Buddhismus zu sehen.

    Ricci in Beijing

    1601 gelangte er schließlich bis nach Peking und dort bald auch in die „Verbotene Stadt“, wo er als Botschafter der Europäer anerkannt und am kaiserlichen Hof als Mathematiker, Astronom und Kartograph tätig  war. Er erstellte die erste Weltkarte, die China nicht als „Reich der Mitte“, sondern als Teil einer größeren Welt zeigte. Überdies erkannte Ricci die Bedeutung der Vermittlung europäischerWissenschaft (Mathematik, Astronomie, Geographie), der Technologie und der Künste (Malerei, Architektur, Holzschnitt) für den Dialog mit der Führungsschicht. Daher sind die Jesuitenmissionare vor allem als Mathematiker und Astronomen tätig. Neben diesem kartographischen Werk, das für China eine neue Weltsicht mit sich brachte, verfasste er zahlreiche weitere Schriften in Chinesisch, so einen Traktat über die Freundschaft und Abhandlungen über die Elemente der Geometrie und über die Agrikultur sowie mathematische und astronomische Schriften.

    Das Hauptwerk (The true meaning of the lord of heaven)

    In seinem Hauptwerk wurde der chinesische Philosoph Konfucius quasi von einem frühen, heidnischen Verkünder einer hochstehenden Ethik und Moral zu einem Monotheisten. In den alten konfuzianischen Büchern fand Ricci einen Urmonotheismus, während er den zeitgenössischen Konfuzianismus als rein säkulare Staatsphilosophie ansah. Chinesen konnten damit Konfuzianer und Christ zugleich sein, da Ricci ihnen die Teilnahme an den konfuzianischen Riten erlaubte, die nicht abergläubisch seien. Damit machte er die eigentlich fremde Religion des Christentums einigermassen kompatibel für die Chinesen. Andere Religionen Chinas lehnte er jedoch ab, so Buddhismus, Daoismus und den Neo-Konfuzianismus, denen er die “Verfälschung” des konfuzianischen Urmonotheismus zuschrieb.

    Laying the foundation

    Er wollte dem katholische “HQ” nachweisen, dass die christliche Lehre mit den besten Traditionen Chinas nicht nur kompatibel war, sondern ihre Erfüllung darstellte. Ricci praktizierte aber nicht nur eine äußerliche Anpassung an die Kultur, sondern hatte eine innere Interkulturalität im Auge, in der es zum wissenschaftlichen Austausch und zum geistigen Dialog kommt. Dies drückt sich in einem weiteren Element der Missionskonzeption aus, nämlich der indirekten Verbreitung des Glaubens durch Wissenschaft und Technologie, der seine Übersetzungen mathematischer Werke diente. Gegenüber diesem Konzept der Missionierung und Integration mit der kulturellen Traditionen des Landes setzte die römische Kongregation De Propaganda Fide seit ihrer Gründung 1622 mehr auf die Bildung von Gemeinden unter dem Volk.

    The man of paradox

    Sein zweitwichtigstes   Buch das zu eient einem berühmten Schriftwechse führte. All diese Elemente einer Akkomodation kam auch in der Folgezeit zum Tragen und wurde von Gestalten wie Adam Schall von Bell und Ferdinand Verbiest weitergeführt, die Zugang zum Hof hatten. Sie waren insbesondere am Kaiserhof, wo sie sich durch ihre Kenntnis derWissenschaften unentbehrlich machten. Denn sie vermochten die für das chinesische Staatswesen wichtigen Sonnen- und Mondfinsternisse (Glücks- und Unglückstage) exakter zu berechnen und konnten so dartun, dass sie nicht nur vom irdischen Himmel und seiner Mechanik mehr verstanden, sondern auch vom „Herrn des Himmels“. Die Grundsätze der Chinamission der Jesuiten, also die „Akkomodation“ an die chinesische Kultur, die Evangelisierung von oben nach unten war damals gängige Praxis  aber die die indirekte Glaubensverbreitung durch Wissenschaft wohl eher der Renaissance geschuldet der Kulturepoche, in der die sowohl klerikale wie säkulare Eliten an Naturwissenschaften hochinteressiert waren. Dieser Aspekt wird im Buch wenig behandelt, gerade die spannende Geschichte des Pekinger Observatoriums und seinen Nachfolgern (das Geschehen war ja auch nach seinem Tod – aber er schuf das Netzwerk).

  • The Jesuits – Ricci, Schall, Verbiest and the ancient observatory in Beijing China.

    The Jesuits – Ricci, Schall, Verbiest and the ancient observatory in Beijing China.

    Jesuit missionaries Matteo Ricci, Johann Adam Schall von Bell, and Ferdinand Verbiest served as court astronomers and mathematicians to Chinese Emperors. For over two centuries, they used the Beijing Ancient Observatory to introduce European astronomy and reform the Chinese calendar, which secured imperial protection for their Catholic Mission.The ancient observatory in Beijing China, once part of the city walls, is mounted on the battlements of a ten-meter watchtower close to the “First Ring”. As one of the oldest and famous observatories in the world, it covers an area of 10,000 square meters. The observatory dates back to Kublai Khan’s days when it was north of the present site, and Marco Polo writes:

    There are in the city of Khanbalu…about five thousand astrologers and soothsayers… They have their astrolabes, upon which are described the planetary signs, the hours and their several aspects for the whole year… They write their predictions for the year upon for the year upon certain small squares… and these they sell, for a groat apiece, to all persons who are desirous of peeping into the future…

    Likewise, the Ming and Qing Emperors relied heavily on astrologers before making a move. Therefore the present Beijing Observatory was built in 1437 to 1446, not only to facilitate astrological predictions but to aid seafaring navigators. Here a short overview:

    The Jesuits

    The Jesuits, scholars as well as proselytizers, found their way into the capital in 1601 when Matteo Ricci and company were permitted to work with Chinese scientists. The Emperor was keen to find out about European firearms and cannons from them.

    The Jesuits outdid the resident Moslem calendar-setters and were given control of the observatory, becoming the Chinese court’s advisors. Of the eight bronze instruments on display (including an equatorial armillary sphere, celestial globe and altazimuth) six were designed and constructed under the supervision of the Belgian priest Ferdinand Verbiest, who came to China in 1659 to work at the Qing court. The instruments were built between 1669 and 1673, and are embellished with sculpted bronze dragons and other Chinese craftwork, a unique mix of east and west. The azimuth theodolite was supervised by Bernard Stumpf, also a missionary; the eighth instrument, the new armillary sphere, was completed in 1754. It’s not known which of the instruments on display are the originals.

    The Ancient Observatory

    Ancient Observatory, Beijing was known as the ‘Platform of Star Watching’ during the Ming Dynasty but later the name was changed to ‘Observatory’ during the Qing Dynasty. The name was further changed to ‘Central Observatory’ after the revolution of 1911. After its renovation in 1980, the Observatory has become the, ‘Beijing Ancient Astronomical Display Hall’.  Records of astronomical observations run from 1442 to 1929, making it the record-holder for the longest period of continuous sky watching. The observatory was in use until 1929 and restored as a museum 2008(!). Today’s building stands alone, severed from the ancient Beijing city wall that Mao Zedong ordered destroyed to make way for the Second Ring Road. As a result, the observatory sits amidst a graceless jumble of modern buildings and highway overpasses, cloaked in the  smog of China’s booming capital. Most would agree that the observatory has seen better days, but it still exists as an impressive and fascinating monument to the history of science in China. It can be reached by taxi and there is aclose underground station,. I directed the cab driver to the ancient observatory east of Tiananmen Square using a printout of the official web page in Chinese with the phone number because my Chinese is limited (non existent).  Even then he had trouble to find the entry although from the avenue below, some of the various archaic instruments are clearly visible in the skyline.
    This ancient pre-telescopic observatory, the most important in China, was first built in 1422 during the Ming Dynasty, around the same time as the Forbidden City. Covering an area of 10, 000 square meters, the Ancient Observatory of Beijing is one of the oldest Observatories in the world, situated in the southeast corner of Beijing’s Jianguomen Bridge. With more than five hundred years old history, Ancient Observatory is not only one of the oldest but also one of the most interesting historical observatories in the world. It is recognized for magnificence, unrivalled beautiful craftsmanship and best preserved instruments, some according the design of Thycho Brahe. Muslim scholars were also recruited and in the seventeenth century, the Jesuits, who were able to more accurately predict the eclipses, helped to further develop the observations of the stars and the planets. During the Boxer Rebellion, the instruments disappeared into the hands of the French and Germans. Some were returned in 1902, and others (good guess – the German parts) were returned after WWI, under the provisions of the Treaty of Versailles (1919).

    The Instruments

    Thycho Brahe instruments, the work of his life, became obsolete after the invention of the telescope and got burned, but in Beijing, one can still see them. This is the story, which is full of irony. Following the advice of Jesuit padre Joseph Adam Schall von Bell, a teacher of the heir to the emperor and political advisor of the emperor, the Chinese began to use western computation and measuring systems. Another Jesuit, Ferdinand Verbiest constructed the new instruments. According to some sources, he came out of prison, because Emperor Kang Xi wanted to hear his opinion to the calendar reform, proposed by the emperor’s Muslim court astronomer. In 1669, the Kangxi Emperor was informed that serious errors had been found in the calendar for 1670, which had been drawn up by Yang Guangxian. Kangxi commanded a public test to compare the merits of European and Chinese astronomy. The Jesuit, could outwit his competitor. The test was to predict three things: the length of the shadow thrown by a gnomon of a given height at noon of a certain day; the absolute and relative positions of the sun and the planets on a given date; and the exact time of an anticipated lunar eclipse. Verbiest had access to the latest updates on the Rudolphine Tables, done by Kepler with the inherited observations of Thycho Brahe. Ferdinand Verbiest  succeeded therefore in all three tests, and was immediately installed as Head of the Mathematical Board and Director of the Observatory. Out of consideration for him, the exiled Jesuits were authorized to return to their missions. The old court astronomer was deposed, and Ferdinand Verbiest became responsible for calendar reform and this court observatory, which he remodelled then with European instruments.

    Having resolved the issues surrounding the calendar, Verbiest went on to compose a table of all solar and lunar eclipses for the next 2000 years. Delighted with this, the emperor awarded him complete charge of the imperial astronomy observatory, which he rebuilt in 1673. The existing equipment was obsolete, so Verbiest consigned it to a museum and set about designing six new instruments, later, Kilian Stumpf designed other instruments, the new Armilla and the Azimuth Theodilite.

    • Altazimuth, used to measure the position of celestial bodies relative to the celestial horizon and the zenith – the altitude azimuth.
    • Celestial globe, six feet in diameter, used to map and identify celestial objects.
    • Ecliptic armilla, armillary sphere, six feet in diameter, used to measure the ecliptic longitude difference and latitudes of celestial bodies. (This was the traditional European device while the Chinese developed the equatorial armilla.)
    • Equatorial armilla, armillary sphere, six feet in diameter, used primarily for measuring true solar time as well as right ascension difference and declination of celestial bodies.
    • Quadrant Altazimuth, six feet in radius, for measuring altitudes or zenith distances of celestial bodies.
    • Sextant, eight feet in radius, used to measure the angle of elevation of a celestial object above the horizon. It is used to calculate the angle between two objects, although it is limited to 60 degrees of arc. In navigation, it is used to take a measure of the angle of the sun at noon to determine latitude.

    The flat top, 14 meters (46 feet) high, is home to an amazing array of instruments, some originals and others replicas. Among the most interesting are those that were constructed under the direction of Jesuit astronomers residing in Beijing at the invitation of Qing emperors; designed to Western specifications with superficial Chinese ornamentation, the bronze instruments are examples of the first wave of modern-era scientific collaboration between China and the West. On entering the unassuming entrance of the observatory compound, one can see various sea-faring instruments at the courtyard, including an interesting sundial. In the courtyard of the museum, surrounded by ancient trees, the hall and east gate areas exhibit early astronomical instruments and the methods and changes in making them. In the western chamber some 150 early methods of calculating calendars in China are exhibited.  Eight bronze astronomical instruments are arranged on the top of the platform, as per the Qing-dynasty emperor Qianlong’s instructions. One then enters a two storey museum which is a collection of pictures, write-ups and busts to show the ancient Chinese scientists and their various astronomical achievements and a replica of a Ming Dynasty gold foil map of the constellations. On climbing to the roof of the observatory, one is almost alone with those unique giant bronze instruments designed in the Qing Dynasty the celestial globe, dragon quadrant, elliptical armillary and azimuth theodolite by the Jesuits.  With the completion of the present observatory, it has housed the replica instruments and served the Ming and Qing astronomers in their star-gazing reports, for the Emperor, the Son of Heaven, is closely tied up with the movements of the heavenly bodies. Considered as a milestone in Chinese architecture, Ancient Observatory, Beijing marks my cultural crossroads  between the Orient I admire and the Western Catholizism roots which I admire in my way too (when it is lively, intellectual and strong).

  • Christentum und Wissenschaft entlang der Seidenstrasse. Christentum in Asien.

    Christentum und Wissenschaft entlang der Seidenstrasse. Christentum in Asien.

    Viele hundert Straßen, Wege und Pfade summieren sich zu einem Geflecht, das heute als Seidenstrasse bekannt ist, und besonders intensiv von vielen Kaufleuten und Händlern genutzt wurde. Eroberer,  Gewürzhändler, Seidenverkäufer, buddhistische Mönche und Nestorianer bereisten diese schon vor mehr als tausenden von Jahren. Sogar der erste Vorstoss des Christentums – auf der Flucht – nach China, erfolgte über diese kulturelle Verbindung zwischen West und Ost.

    Verstossung des Nestorianismus

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    Der Nestorianismus der Antiochenischen Schule nahm die gegensätzliche Position zum Monophysitismus Alexandriens (Ägypten) ein. Die Antiocher gingen den “Zweinaturenweg”, die Alexandriner dagegen lehrten, dass die menschliche und die Logosnatur immer eins seien. Letztlich war das der Unterschied zwischen Stoa (Dyophysiten) und Platonikern (Monophysititen). Durch bewusst verfälschende Darstellung des Kyrill von Alexandria,  ein Widersacher von Nestorius (und der Antiochenischen Schule im heutigen Syrien) und unglückliche Formulierungen der nach Nestorius benannte Christologischen Lehre wurde  diese 431 auf dem Konzil von Ephesos verurteilt das ein voller „Erfolg“ der Alexandrischen Schule war. Angriffspunkt war, dass Nestorius den Gebrauch des Attributs Theotokos (Gottesgebärerin), in Bezug auf Maria, die Mutter Jesu, abgelehnt hat. Im der Christologie hat der  Nestorianismus mit seiner Lehre, dass es in Jesus Christus eine göttliche und eine menschliche Person gegeben habe, recht ähnliche Positionen vertreten, wie sie schließlich im Konzil von Chalzedon 451  mit zwei Naturen genauer definiert wurde. Diese Christologischen Lehre von Chalzedon war ein Kompromiss. niedergelegt von Papst Leo auf Basis der hochentwickelten griechischen Lehre. Letztlich siegte die neuplatonische, dialektische Erkenntnistheorie mit einer wunderbaren, effizienten und exakten Definition (siehe Anhang), welche bis heute die  Grundlage aller christlichen Kirchen und insbesondere des römisch-katholischen Glaubens ist.

    Die verlorene halbe Christen-Welt

    Trotz Zustimmung bekämpfte der Alexandrischen Monophysitismus (heute Kopten) weiterhin erbittert bis zur islamischen Erobererung diese Ansicht, was maßgeblich zum Verlust des Oströmischen Reiches beitrug. Danach unterwarf sich der Monophysitismus sich dem Dhimmi Rechtstatus und kollaborierte im Kampf gegen Byzanz und Rom. Als Alexandria 642 durch den Kalifen Umar ibn al-Chattab für den Islam erobert wurde, soll er der Überlieferung zufolge befohlen habe, noch vorhandene Bücher zu vernichten, die dem Koran widersprachen. Das Christentum verlagerte sich nach Europa.

     Nestorianer als kulturelle Agenten in Syrien und Ägypten

    Auch in den Gebieten unter islamischer Herrschaft in Syrien und Ägypten pflegten die Nestorianer die Wissenschaften. Philosophisch stützte sich der Nestorianismus auf Aristoteles. In Verbindung mit den Schriften des Aristoteles wurde auch das naturwissenschaftliche Erbe der Antike bewahrt. Die Pflege der Naturwissenschaften führte dazu, dass die Nestorianer als Ärzte, Bankiers und Juweliere in der Gesellschaft eine einflussreiche Stellung einnahmen. Griechische Schriften übertrugen berühmte nestorianische Übersetzer für jene ins Syrische (Syriac), für diese ins Arabische. Vieles was heute als islamische Kultur definiert wird, ist in Wahrheit von Nestorianern übersetztes  griechisches, syrisches und ägyptisches Erbe

    Nestorianer im Sassanidenreich (Persien)

    Nach dem Konzil von Ephesos 431 wanderten viele Nestorianer ins Sassanidenreich (Persien) aus. Die nestorianische Kirche wurde von den persischen Könige geduldet, da die persischen Christen Byzanz und Rom, dem primären Widersacher von Persien,  feindlich gegenüber standen. Das nestorianische Zentrum war Edessa, das heutige Urfa (bzw. Şanlıurfa) im Südosten der Türkei; Trotz mancher Behinderung konnte über die Seidenstraße, deren Arm durch Edessa führte, sich eine Missionstätigkeit entfalten. Nach der  Entscheidungsschlacht bei Hamadan 640 (Ekbetana) gegen das Sassanidenreich fallen große Teile des heutigen Iran in die Hand der muslimischen Eroberer. Dadurch kamen auch die Nestorianer, die  auch von den Sassaniden nur geduldet waren, unter islamischen Einfluss und es beginnen ausgedehnte Strafaktionen, Plünderungen, Versklavungen und Zwangsislamisierung, die erst um das Jahr 900 abgeschlossen sind.

    Ausbreitung der  Nestorianer  entlang der Seidenstrasse

    Nestorianische Gemeinden hingegen entstanden danach unter den Turkvölkern in Mittelasien und in Sinkiang (chin. Volksrepublik). Ab dem 8. Jahrhundert besteht wegen der islamische Eroberung von Westasien kaum mehr Kontakt der Christen mit dem Westen. Michael von Brück schreibt zur Situation der Christen der T’ang-Zeit Zeit (Mitte 7. Jhd. -Mitte 9. Jhd.):
    “Begegnungen zwischen Christentum und Buddhismus in China hat es durch die Einwanderung von nestorianischen Christen aus dem ostsyrischen Raum bereits im 6. Jahrhundert gegeben. Im Volk wurde das Christentum anfangs als eine buddhistische Sekte angesehen, und zwar einerseits wegen der Akkulturation des
    nestorianischen Christentums an den Buddhismus, andererseits auch aufgrund ähnlicher Charakterzüge in beiden Religionen (Abkehr von Diesseits um des Heils ineinem “Jenseits” willen, asketische Moralität, Mönchstum).
    Spuren dieser Missionstätigkeit wurden auch in auf Sumatra und in Südindien entdeckt. Aufgrund ihrer erfolgreichen Missionstätigkeit entlang der Seidenstrasse konnten die Nestorianer zwischen dem 7. und 14. Jahrhundert weitere Gemeinschaften in Zentralasien, in der Mongolei und in China gründen. Im riesigen Mongolenreich des 12./13. Jahrhunderts oblag die Verwaltung weitgehend nestorianischen Christen. Viele der mongolischen Prinzessinnen waren Nestorianerinnen. Im 13. Jh. blühte die Mission der Nestorianer neu auf, und zwar besonders unter den Mongolen, die im Laufe des 13. Jh. China eroberten. Die Nestorianer erfreuten sich unter Mongolenherrschaft zunächst religiöser Duldung. Ihre Geistlichen waren sogar von Steuern befreit. Teilweise wurden ganze Mongolenstämme christlich.

    Nestorianer und der Mongolensturm

    Mongolen-Khan Hulagu war Dschingis Kahn’s Enkel, Sohn der nestorianischen Christin Sorkhatani Beki und verheiratet mit einer christlichen Prinzessin. Er war dem Christentum sehr zugeneigt und es gibt Quellen (Armenischer Historiker Vardan Arewelc’i), dass er Christ war und vor seinem Tod zum Buddhistentum übertrat. Ursprünglich waren Mongolen Anhänger eines Schamanismus, den es heute dort noch gibt. Hulagu eroberte 1256 im Auftrag seines Bruders endgültig Persien und beendete die Herrschaft der Ismailiten (Assassinen) im Elburs, eroberte Bagdad und beendete damit das sunnitische Abbasiden-Kalifat. Hulagu’ s-Dynastie begründete in Iran und Irak das Reich der Ilchane, das bis 1353 Bestand hatte und nach mehrereen hundert Jahren der politischen Zerrissenheit eine iranische Renaissance bereitete . Marco Polo hielt sich drei Jahre in seinem Reich auf, bevor er nach die Seidenstrasse nach China zum Grossen Khan weiterzog.

    Bei der Eroberung der Festung Alamut gibt es gute Gründe anzunehmen, dass der gefangengehaltene herausragende (shiitische) Mathematiker und Astronom Al-Tusi den Plan für die Festung an Hulagu verraten hat. Al-Tusi nahm später am Feldzug Hulagus gegen die Abbasiden und 1258 n.Chr. an der Eroberung von Bagdad durch die Mongolen teil. Er hat auch eine kurzen Bericht über die Eroberung Bagdads geschrieben.   Al-Tusi wurde von Hulagu , weil er wissenschaftlich interessiert war, mit grssem Respekt behandelte und Al-Tusi wurde ein wichtiger politischer Ratgeber des Khans und sein Hofastronom. Er erhielt später von ihm den Auftrag, die Sternwarte von Maragha in der persischen Provinz Aserbaidschan zu errichten. Dort waren neben islamischen Forschern auch christliche armenische und georgische sowie chinesische Mathematiker und Astronomen beteiligt. Sie bestimmten z.B. die jährliche Präzession der Äquinoktien (Tag-Nachtgleichen) mit fast heutiger Genauigkeit. Al-Tusi ist außerdem der Autor von “Zidsch-Ilchani” (Tafel der Ilchane), welche die Position der Sterne und Planeten mittels verbesserten aber immer noch ptlomäischen Models beschreibt. Für sein Modell der Planetenbewegungen hatte al-Tusi die Tusi-Paare eingeführt, eine Methode eine oszillierende Linearbewegung durch die Überlagerung zweier Kreisbewegungen auszudrücken. Kopernikus verwandte ein ganz ähnliches mathematisches für die Behandlung der Trepidation. Einer von al-Tusi’s wichtigste mathematische Beiträge war die Schaffung der Trigonometrie als mathematische Disziplin. Vieles was heute als islamische Wissenschaft aus diesem Zeitabschnitt definiert wird, ist persischen bzw. asiatischen Ursprungs.

    Nochmaliger Aufstieg der Nestorianer

    Christen wurden von Hulagu weitgehend verschont und die Schiiten sollen die Mongolen bei der Zerschlagung des sunnitischen Kalifats unterstützt haben. Die Nestorianer feierten die Mongolen nach deren Siegen über die Araber in Mesopotamien und Syrien im Jahr 1259 als ihre Befreier und genossen bei den Mongolen hohe Achtung.  Viele Frauen der Mongolenherrscher waren Nestorianer mit Einfluss auf politische Entscheidungen. Jahr 1330 soll es mehr als 30.000 nestorianische Christen in China gegeben haben.

    Untergang der Nestorianer

    Ab dem 13. Jahrhundert, nach der Islamisierung der Mongolen und östlichen Turkvölker, folgte aber die nahezu vollständige Vernichtung. Aus politischen Gründen nahm der mongolische Herrscher Persiens den Islam an.   So war das 14. Jh. für die Nestorianer eine Zeitspanne innerer Auszehrung auch durch Übertritt der Eliten zum Islam im Rahmen des Dhimmi Systems. In diesem Zustand brach über die Nestorianer und andere morgenländische Christen ein maßloses Unglück herein: Timur Lenk (1336-1405) erklärte sich unter Verfugung auf den Koran zum Erneuerer des mongolischen Weltreiches und fügte den Nestorianern größten Schaden zu. Doch nicht nur in ihrem Stammgebiet, dem Zweistromland, erlitt die nestoriranische Kirche schwerste Einbußen, auch die Gemeinden in Zentral- und Ostasien erloschen. Die Stellung des Christentums in Asien ging unter wie die im Mittleren Osten, seiner Geburtsstätte des Christentums fünf hundert Jahre früher.

    silkroad

    Die spätere Entwicklung in China ist römisch-katholischen und stark mit dem Namen Matteo Ricci verknüpft, der im Jahr 1582 nach China. Als er 1610 als Li Mat-tou, seinem an das Chinesische angepassten Namen stirbt, schrieb der chinesische Kaiser Shen-tsung in einem Nachruf auf Matteo Ricci: “Er ist zu uns gekommen, uns Barmherzigkeit und Liebe zu lehren, und wir haben ihn als Gast aufgenommen. Er ist wahrhaftig einer von uns geworden, und in ihm haben wir dem Westen die Hand gereicht.
    1601 kam Ricci schließlich nach Beijing und dort auch in die “Verbotene Stadt”; er erhielt die Erlaubnis, sich in der Hauptstadt niederzulassen. Bald konnten ihm weitere Jesuiten aus Europa folgen. Wegen seiner mathematischen, geographischen und astronomischen Fähigkeiten wurde dann auch Kaiser Wanli auf ihn aufmerksam. Ricci war Vermittler zwischen zwei gegensätzlichen Kulturen. Die Chinesen überzeugte er durch christliche Verkündigung, interkulturelles Verständnis und mit hervorragenden Kenntnisse der Wissenschaft. Die Jesuiten waren mit ihrer Methode einer Bekehrung durch Wissenschaft zunächst ungeheuer erfolgreich in China. Von Ferdinand Verbiest wurde die Pekinger Sternwarte neu eingerichtet. Die Astronomie hatte in China eine große Tradition. Die Kenntnis des “rechten Augenblicks” gab einem genauen Kalender eine fundamentale Bedeutung. Hier konnten die Jesuiten Matteo Ricci, Johannes Schreck, Johann Adam Schall, Ferdinand Verbiest ansetzen. Schreck brachte das eben erst von Galilei erfundene Teleskop nach China mit und verfasste 1626 verfasste ein chinesisches Traktat darüber. Johannes Kepler schickte ihm 1627 seine damals genauesten astronomische Tabellen, die in China sofort eifrig studiert wurden. Schrecks Nachfolger wurde Adam Schall, seinerseits gefolgt von Ferdinand Verbiest, der 1674 die Pekinger Sternwarte mit den „neuesten“ europäischen Instrumenten (nach Tycho de Brahe) ausstattet.

    Die römisch-katholische Kirche vergibt eine zweite Chance für das Christentum.

    Als Papst Clemens XI. ein Verbot der chinesischen Bräuche aussprach, verbot Kaiser Yongzheng 1724 das Christentum in China, das kirchliche Leben wurde in den Untergrund abgedrängt. Nochmals wurde eine einmalige Chance war vertan. Das Reich der Mitte blieb auf sich bezogen und an den Anliegen der europäischen Kultur und Christentum nicht interessiert.

    Noch ein Hinweis. Diese Essays erheben nicht den Anspruch auf wissenschaftliche Genauigkeit. In diesem Bereich der Wissschafts- und Religionsgeschichte geht aber in zunehmenden Masse Objektivität verloren. Speziell die neuere deutsche Literatur und im Netz oft mit viel Geld erzeugte obskure Propaganda, aber auch wikipedia  sollte mit  Englischer, Französischer und “antiquarischer  Literatur” kritisch hinterfragt werden. “The sh..t piles up so fast in” de-constructed history, “you need wings to stay above it”.

    Anhang:

    Konzil von Chalzedon 451

    We, then, following the holy Fathers, all with one consent, teach people to confess one and the same Son, our Lord Jesus Christ, the same perfect in Godhead and also perfect in manhood;
        truly God and truly man, of a reasonable [rational] soul and body;
        consubstantial [co-essential] with the Father according to the Godhead, and consubstantial with us according to the Manhood;
        in all things like unto us, without sin;
        begotten before all ages of the Father according to the Godhead, and in these latter days, for us and for our salvation, born of the Virgin Mary, the Mother of God, according to the Manhood;
        one and the same Christ, Son, Lord, only begotten, to be acknowledged in two natures, inconfusedly, unchangeably, indivisibly, inseparably;
        the distinction of natures being by no means taken away by the union, but rather the property of each nature being preserved, and concurring in one Person and one Subsistence, not parted or divided into two persons, but one and the same Son, and only begotten God, (the Word, the Lord Jesus Christ;
        as the prophets from the beginning [have declared] concerning Him, and the Lord Jesus Christ Himself has taught us, and the Creed of the holy Fathers has handed down to us.

  • Gnosticism – the empire strikes back.

    Gnosticism – the empire strikes back.

    Gnosticism can be considered collective name for a large number of greatly varying and pantheistic-dualistic sects, which flourished from some time before the Christian era down to the fifth century. It became a dangerous corruption of Christianity, even or because its first traces can be found some centuries before the Christian era. That Alexandrian thought had some share at least in the development of Christian Gnosticism is clear from the fact that the bulk of Gnostic literature which we possess comes to us from Egyptian (Coptic) sources. Sometimes Manichaeism is even classified as a form of Gnosticism and styled Parsee Gnosis, as distinguished from Syrian and Egyptian Gnosis. Though they have the doctrine of the evil of matter in common, Manichaeism starts from dualism, while Gnosticism is mainly heavily allegorical Pantheism.

    Gnostic groups were so many and different flavors, mostly alike but not quite the same. However, there were certain core markers. In gnosticism, the spiritual world was full of deep secrets. Matter was evil or unreal or at best disgusting, and spirit was good.  There was one superior and many semi creatures which formed a hierarchy.  Some spirits were more ‘good’ than others, and part of the task  was to keep these spiritual superiors happy. A few people (that is, psychic) were learning about and evolving toward the spiritual world envolving th the spiritual man — the pneumatic Gnostic. A follower’s task was to stay focused on spiritual things and to ignore or not value those sarkic (earthly, hignorant, uninitiated), who lacked such ‘knowledge’ or ‘consciousness’.  The meaning of Christian writings (including some of their leaders and pagan writings but not including most of the Old Testament) was turned upside down by way of allegory.

    Gnostic sources.

    The Gnostic “gospels” include books such as the Gospel of Thomas, Gospel of Mary, Gospel of Truth, and Dialogue of the Savior, and were written in the late second century AD. Most of these writings were found 1961 at Nag Hammadi, which was a religious library. For the most part, these ‘gnostic gospels’ are not stories told about Jesus, or reports about his life. They’re not about him giving grace, or being up close and personal with people. The Gnostics’ writings deal with Jesus’ death hardly at all. The Jesus portrayed by the gnostics gives out spiritual sayings or responds to questions, mostly left alone without a context. There’s not much of a setting – it’s as if no life was lived behind the sayings. The Gnostic Jesus has little about him that marks him as a Jew save for some apocalyptic symbolism. This could not be more unlike the Synoptic Gospels, which show Jesus at synagogue and at the Temple and in prayer, turning to the Hebrew holy books, as one would expect from the Jew he was.  For a gnostic, God would never be contaminated with humanity. Thus, of course, they had to re-translate Jesus: he was a human who had developed the highest level of contacts in the spirit world. His body either became, or always was, an illusion. Gnostic were – if they talked about Jesus – of course Eboinites.

    It is difficult in a few lines to sketch this Gnosticism, which grew into a great danger for the Church in the second century but let’s try:

    Gnosis puts that is knowledge into the place of faith.

    Gnosis means knowledge and the essence of this movement lies in the word which furnished its name To the Gnostic the great question was not, “What must I do to be saved?” In the very knowledge of these was redemption as the Gnostic understood it. Thus, by combining with the ideas original to Christianity the most various elements, such as Greek philosophy, Jewish theology, and ancient Oriental theosophy, great systems of speculative thought were constructed, all with the object of displaying the process of the world’s development.

    Gnosticism is thinly disguised Pantheism (and a subtile form of polytheism).

    In the beginning was the Depth; the Fullness of Being, first Cause. According to this development, from a pantheistic First Cause emanates a series of beings called Aeons, beings of Light, of which each in succession as it recedes from the First Cause is also less perfect than the preceding. Together with the source from which they emanate they form the Pleroma. Pleroma is simply the soul’s ascent, in Babylonian astrology as Wilhelm Anz (Ursprung des Gnosticismus, 1897) pointed out. Gnostic eschatology, consisting in the soul’s struggle with hostile Aeons  in its attempt to reach the Pleroma, is a close parallel of the soul’s ascent, in Babylonian astrology, through the realms of the seven planets to anu.

    Gnostic depressing and imperfect world.

    Gnostic world is imperfect and depressing. Gnosticism presents a distinction between the highest, unknowable God and the demiurge, “creator” of the material. The transition from the immaterial to the material, from the noumenal to the sensible, is brought about by a flaw, or a passion, or a sin, in one of the Aeon. There are many different myths about the creation some including also Sophia. In any case the last and lowest spirit (Aeon) – the demiurge – comes into contact with matter, which from all eternity has stood opposed to the divine Light— as Darkness, on-existence, and all that is the reverse of divine. From this contact, from the mingling of the Light with Matter, the visible world comes into being, in which a portion of spiritual being, of Light, is held captive by matter and combined with it. Redemption is the liberation of this captive Light from the fetters of matter, the dissolution of this union, and the restoration of the original order of things. This redemption has been accomplished by Christ.

    Gnostic salvation is a cosmic process.

    Gnostic salvation is not merely individual redemption of each human soul; it is a cosmic process. It is the return of all things to what they were before the flaw in the sphere of the Aeons brought matter. This last tenet bears testimony to the connection of Gnosticism with Christianity, in contrast to many similar heathen systems, but of course what the Gnostics call redemption is something entirely different from that to which the Scriptures give the same name. Gnostic redemption is not deliverance from sin, but the restoration of cosmic order, and so Christ is to them, not the Savior who brings salvation and forgiveness of sin; Gnostic salvation is not merely individual redemption of each human soul; it is a cosmic process. It is the return of all things to what they were before the flaw in the sphere of the Aeons brought matter.

    Some important Gnostic spirits.

    The Gnostics differentiate between the Supreme God, or God the Father, and the imperfect maker. The Demiurge became often the personification of the power of evil in consequence all law also became intrinsically evil. The speculations on Primeval Man (Protanthropos, Adam) also occupy a prominent place in several Gnostic systems. According to the Sophia myth, matter is a fruit of her sin. Sophia plays an important role in Valentinian, but is completely absent in Basilica’s system. Sophia seems to represent the supreme female principle, as for instance in the Ptolemaic system.

    Gnosticism denies Jesus having really assumed a human nature.

    There is no place in the Gnostic system for the creation, or for the incarnation. Only in appearance did he become man, and his whole life on earth, especially his passion and death, were all an illusion. The Gnostics were thorough Docetism, that is, they treated the whole manifestation of Christ as only a semblance. The events which brought salvation were not facts to them, but remained only as symbols, and the substance of Christianity was evaporated into speculative ideas.

    Gnosticism concept of  human – the divine spark

    Gnosticism taught generally that matter was evil, and as has been said the creation of a lesser spirit(called the Demiurge, after Plato). But human bodies, although their matter is evil, contained within them a divine spark that fell from the good, true God. Knowledge (gnosis) enables the divine spark to return to the true God from whence it came. For Christians all evil in the world comes from the human sin –  Omne bonum a Deo, omne malum ab homini. Gnostics come up with a simple and different answer, but complicated implementation why the world is imperfect – the Creator is, that’s why.

    Monism and Dualism in Gnosticism 

    Religious monism has two forms: atheism and pantheism. Both deny that there is a transcendent deity. Pantheism sees a deity that is immanent to the world and nature – like Taoism- and on which the world completely depends.  Everything is god. This is main concept in but Dualism is als found in Gnostics. Dualism is a system which would explain the universe as the outcome of two eternally opposed and coexisting principles, conceived as good and evil, light and darkness, or some other form of conflicting powers or signify the ordinary view that the existing universe contains two radically distinct kinds of being or substance — matter and spirit, body and mind.

    Typically, Gnostic systems are loosely described as being “dualistic” and  “monistic” in nature:

    • Radical Dualism — or absolute Dualism which posits two co-equal divine forces. Manichaeism conceives of two previously coexistent realms of light and darkness e.g. the Mandaean creation myth.
    • Mitigated Dualism — where one of the two principles is in some way inferior to the other.
    • Qualified Monism — where it is arguable whether or not the second entity is divine or semi-divine. Elements of Valentinian versions of Gnostic myth suggest to some that its understanding of the universe may have been monistic rather than a dualistic one.
    • One entity Dualism. Abraxas is a conception of God that incorporates both Good and Evil in one entity. The origins of the God Abraxas are mysterious though it is believed the concept existed in ancient Egypt, later  adopted by Jewish mystics and the Gnostic Christians.  The Swiss Psychologist Carl Jung wrote a short Gnostic treatise in 1916 called The Seven Sermons to the Dead, which called Abraxas a God higher than the Christian God and Devil, that combines all opposites into one Being. This may have come from one of his his patient, the famous writer Hermann Hesse wo wrote in „Demian”: „… unser Gott heißt Abraxas, und er ist Gott und Satan, er hat die lichte und die dunkle Welt in sich …”

    Christian philosophy, however, expounded with minor differences by theologians and philosophers from St. Augustine downwards, holds generally that physical evil is the result of the necessary limitations of finite created beings and a consequence of the creation of beings possessed of free wills and is tolerated by God but not a positive entity.

    Gnosticism schools.

    As Gnosticism possessed no central authority for either doctrine or discipline; considered as a whole it had no organization similar to the vast organization of the Catholic Church. It was but a large conglomeration of sects, of which Marcionites alone attempted in some way to rival the constitution of the Church, and even Marcionites had no unity. No other classification of these sects is possible than that according to their main trend of thought. We can therefore distinguish:

    • Syrian or Semitic;

    This school represents the oldest phase of Gnosticism, as Western Asia was the birthplace of the movement. Dositheus, Simon Magus, Menander, Cerinthus, Cerdo, Saturninus Justin, the Bardesanites, Severians, Ebionites, Encratites, Ophites, Naassenes, the Gnostics of the “Acts of Thomas”, the Sethians, the Peratae, the Cainites may be said to belong to this school. Later in Christianity , Antioch became the center of the Nestorians  which was declared a Christian heresy and Alexandria was  the  stronger and primary enemy of the Antioch school.

    • Hellenistic or Alexandrian;

    These systems were more abstract, and philosophical, and self-consistent than the Syrian. The Semitic nomenclature was almost entirely replaced by Greek names. The cosmologist problem had outgrown all proportions, the ethical side was less prominent, asceticism less strictly enforced. The two great thinkers of this school were Basilides and Valentinus. Again later in Christianity, Alexandria became the center of Monophysitism which was declared a Christian heresy leading to an 200 year struggle.

    • Dualistic Gnostics

    The system of Marcion distinguished between the God of the New Testament and the God of the Old Testament, as between two eternal principles.

    • Antinomian Gnostics.

    As a moral law was given by the God of the Jews, and opposition to the God of the Jews was a duty, the breaking of the moral law was encouraged.

    The deadly embrace.

    I have already attributed Gnosticism an all-embracing breadth. Gnosticism knew how to utilize every mental product of the age. Elements, oriental and occidental, in a curious medley, philosophy and popular superstition, all averse collected and used as materials for the building of Gnostic systems. The myths of the heathen may be found side by side with the Gospel histories, which were only myths to the Gnostic. One proof-text is taken from the Bible, and the next from Homer or Hesiod, and both alike are used by an allegorical exegesis to support the ready-made creations of the author’s fancy – breadth enough too, in morality, no trembling fear of pollution, no anxious care. It was no fiction inspired by the hatred of heresy, when the Gnostics were said to be very lax in their adhesion to the laws of morality.

    Many of them expressly permitted flight from persecution. Gnosticism extended far and wide in the second century. There was something very imposing in those mighty systems, which embraced heaven and earth. How plain and meager was in comparison seemed simple Christianity. There is something remarkably attractive in the breadth and liberality of Gnosticism, no wonder it is resurfacing even today.

    Gnostics seemed completely to have reconciled Christianity with culture. Even noble souls might be captivated by the hope of winning the world over to Christianity in this way, while the multitude was attracted by the dealing in mysteries with which the Gnostic sects fortified themselves, by offering mighty spells and amulets, thus appealing to the popular taste. Finally, some were no doubt drawn in by the fact that less strictness of life was required, and that they could thus be Christians without suffering martyrdom. But the victory of Gnosticism would have been the ruin of Christianity. Christianity would have split into a hundred sects, its line of division from Heathenism would have been erased, its inmost essence would have been lost, and instead of producing something really new, it would have become only an element of the melting mass, an additional ingredient in the fermenting chaos of religions which characterized the fight of the different heresies.

    The Church fought as for its life.

    The Church fought as for its life with all the forms of the false Gnosis and heresy. Over against the mighty systems of the Gnostics, the Church stood, in sober earnestness and childlike faith, on the simple Christian doctrine of the apostles. This was to be sought in the churches founded by the apostles themselves, where they had defined the faith in their preaching. Tradition was appealed to against the heretics, but in truth with the same end in view which the brightest had in going back to the scriptures, in order to oppose a corrupted tradition. For then the church was in direct possession of an unadulterated tradition, from which the doctrine preached by the apostles could be known with certainty. At this time the Church began to make a trustworthy collection of the apostolic writings, and, on the basis of both scripture and tradition, held with the greatest tenacity to the historical facts as the basis of true Christianity, parrying every attempt to transform them into semblances or symbols. These facts were condensed, on the basis of scripture, into a short rule of faith, and this, whose perfected expression in the “Apostles’ Creed” is still our rule of faith, was set up as a firm breakwater against the flood of Gnostic speculation.

    The empire strikes back.

    In it, over against the Gnostic scheme of Aeons emanating from the First Cause, the Church acknowledged after struggling more to the divine or the human side with clear simplicity and crisp definition the concept of Trinity in Pope Leos creed. In opposition to Gnostic idealism, the Church avowed its faith in the real historical facts, that the Son of God truly became man, was born of the Virgin Mary, was truly crucified and died, truly rose again. Thus the Church rescued Christianity (See the review of Jesus Wars).

    Only to be caught a few hundred years again later in a state of exhaustion  from another Ebionite system originating of a no-mans land desert.

    Sources:

    Historia Mundi Volume IV, Lehnen Verlag,

    Die Kirche zur Zeit der Apostel und Märtyrer

    Phillip Jenkins, “Jesus Wars” Harper, 2010

    R. M. Grant Gnosticism and Early Christianity

    C.G. Jung,  Aion Untersuchungen zur Symbolgeschichte

    O. G Neugebauer, The exact scinece in antiqitity

    John North, Cosmos, an illustrated history of astronomy and cosmology

    Web resources:

    http://www.newadvent.org/cathen/06592a.htm

    Appendix:

    Abraxas (or Abrasax); The letters of this word add up to 365. Basilidian claimed Abraxas as their supreme god, and said that Jesus Christ was only a phantom sent to earth by him.  The older Mythologists placed him among the number of Egyptian gods, and demonologists have described him as a demon, with the head of a king and with serpents forming his feet. Under the pen name Basilides, Jung uses the name Abraxas to refer to illusory reality in his neo-Gnostic text “The Seven Sermons to the Dead”  he wrote in 1916 after he had received intense psychic experiences in a crisis.

    Aeon; These are the emanations from first cause, the Father. The word not only refers to the “worlds” of emanation, but to the personalities as well. Sophia, Logos, and the other high principles are aeons.

    Agape; Unconditional love. A love that stems from the ability of the initiate to see the divine spark in all life.

    Agnosia; The state of not having insight or Gnosis. Agnostiker 😉

    Allogenes; Means “alien”. The existance of spiritual force in the material realm is “alien” to it. This includes both aeons, such as the Logos, as well as the Gnostic him/her self.

    Anthropos; “Man”. This is the cosmic human as well as the philosophical form of the regular human.

    Antinomianism; While this word literally refers to the belief that legal precepts are no longer applicable to a “saved” individual, for Gnostics like Carpocrates and Corinthuse.

    Apochryphon; “Secret Book”. The notion of secrecy was important for a wide variety of reasons. Thus the development of the “secret writings” amongst the Gnostics.

    Archon; “Ruler”. Refers to the creators and governing forces in the material world. The Demiurge and his angels.

    Arete; Means “virtue”. In Platonic ideal it is a reference to the importance of meaning above technical skill (techne).

    Autogenes; “Self Generated” is a reference to the first Aeon or the guiding light (Barbelos the first aeon androgynous connotation).

    Boule; the “will” of God which in turn leads to the word (Logos) of God.

    Bythos; the “Void”. Its the “primal ground” and the pre-beginning forefather.

    Chrestos; “Friendly” Is a play on the word Christ (anointed). Both refer to the Logos.

    Demiurge; The “Craftsman” or creator of the material world. Usually viewed in a negative fashion. If nothing else, the material is less than the spirit so that the creator is lower than the prime source.

    Docetism; From the root word “image”. This is a theological premise that states that Christ’s actions on the earth (including the “passion”) is illusory.

    Ennoia; Means “thought” Sophia in her high form Barbelo is the first thought (so she is the first Aeon and the last one as well). Creation happens in the triad of thought, word, action.

    Epinoia; Means “insight” as it comes from the higher connections of spirit. I can be translated as “wisdom” in the modern sense of the word. Without it one cannot gain Gnosis.

    Eros; This is the love that comes from the desire to reunite. It is a passion contrast with agape which is compassion). Eros originates when the Demiurge sees “light Adam” or the primal man (see Anthropos).

    Esaldaios; This is the name that the Naasenes used for the Demiurge.

    Gnosis; While the literal translation for this word is “knowledge”, it’s meaning is closer to “insight” or, to use a more modern concept, “enlightenment”. Rather than purely an intellectual understanding then, it is a “knowledge of the heart” (which is not meant to imply mere emotionalism) or wisdom. It is the complete comprehension that comes from both rational and intuited means.

    Gnosticism; the word was created by modern scholors to refer to the sects of the Late Antiquities that shared a similar cosmology and soteriology. More recently the definition has been widened in some circles to mean any form of mysticism or esotericism. However, this has largely happened as a result of ignorance as to the technical purpose of the term.

    Hebdomas; The kingdom of the “Seven”, referring to the spheres of the planets and thus the Archons and heimarene.

    Heimarene; Literally “destiny”. Hylics are controlled by the spheres of the stars, which represent different base drives. Destiny does not apply to the pneumatic, who has broken past such connections.

    Hylic; “of matter” This level of thinking (one of the three aspects of existance) deals with the lowest portion of human nature. The world and the instinctual drives with no sublimation.

    Logos; often translated as “word”, it’s true meaning is much more multifunctional (a better translation would be “reason”). The Logos is the light that gives Gnosis via communication. It is the Christ (not to be confused with Jesus). First there was a thought, then the word. We pass on knowledge in this world through words. It is something that gives us guidance by “seeing” or a certain amount of comprehension.

    Metennoia; This is the “change of mind” or perspective that happens to the initiate.

    Nous; “Mind”, The soul, which is not the same as the pneuma or spirit. It is the part of the anima that gives us conciousness. The anima as a whole gives life (or literally movement.. “animates”) to our bodies.

    Hebdomas (7). It is the realm of the Demiurgos , as well as usually being the realm of the zodiac (dodecon).

    Ouroboros; This trademark image of the serpent biting it’s own tail is meant to imply infinity. Or, possibly, eternally being stuck in the material cycle.

    Paraklete; “Comforter”. This is a familiar word used for the Holy Spirit or for the Logos.

    Pleroma; The word means “fullness”. It refers to all existence beyond matter but not including Bythos who is beyond it. In other words it is the world of the Aeons, the heavens or spiritual universe.

    Pneumatic; One who identifies with the spirit (pneuma) as opposed to the material world (hylic) or the intellect alone (psychic). The pneuma is the spark (spinther) that came from and is drawn to reunite with the Father. One who awakens it within the self does it through gnosis.

    Poimandres; “Good Shepard” This is a reference to the first androgynous emanation which guides us back. A Hermetic (rather than Gnostic) term that is basically a Sophia and a Logos.

    Prunikus; “Whore” Sophia is sometimes referred to as “Pistis Sophia Prunikus”. The fallen Sophia.

    Psychic; This level of thinking is the one right above “hylic”. It’s drive is the intellect, or normal understanding of the mind.

    Saklas; Literally means “fool”.

    Samael; The word “Samael” means “blind god” and is another name for the Demiurge.

    Sarkic; “Fleshly”. Same as “hylic” – unitiated.

    Sophia; Means “wisdom”. Like the Logos this is a primal form. While the Logos is personified as male, Sophia is female. Logos has a direct and intellectual basis for guidance, Sophia is inspirational (sometimes even sensual). The basic idea is comparable to the Shekinah, or “Holy Spirit”.

    Soter; “Savior” is a name for the Logos.

    Spinther; The “spark” or “splinter” that is awakened with Gnosis is the spirit (not the same as soul see “nous”), which is a piece of the divine source. Also see “pneumatic”.

    Syncretism; Syncretism is the interworking of two or more cultural perspectives into one system. Gnosticism  grew from syncretism. It is patchwork religion, a picking and choosing according to taste, without the internal framework of a genuine understanding of function.

    Yaldabaoth (Ialdabaoth Jaldabaoth); From the Aramaic, meaning “begetter of the Heavens”. A name for the Demiurge.

    Zoe; Means “Life” and is usually equated with “Eve” which means the same thing. This is essentially the fallen Sophia.


  • Sylvain Gouguenheim: Aristoteles auf dem Mont Saint-Michel.

    Sylvain Gouguenheim: Aristoteles auf dem Mont Saint-Michel.

    Wenn ein anerkannter Historiker sich erdreistet, eine der herrschenden Lehre entgegengesetzte Meinung zu vertreten und sich somit in Opposition zu arrivierten Geschichtsdekonstruktivisten stellt, dann muss man um seinen akademischen Ruf besorgt sein. Was war denn so schlimm? Gouguenheim’s  Aussage laute nur, dass, anders als es derzeit im Kanon der Mediävisten unisono verlautbart wird, dem Islam bei Weitem nicht die einzige herausragende Rolle bei der Vermittlung des antiken Wissens zukommt. Diese These, die der Autor in seinem Buch Aristoteles auf dem Mont Saint-Michel. Die griechischen Wurzeln des christlichen Abendlandes wird anhand eines umfangreichen Quellenmaterials belegt..

    Unter anderen Himmeln hätte Aristote au Mont-Saint-Michel gelehrte Debatten von Spezialisten entfacht.  Nur wenige seiner Kollegen stellen sich bei dem Angriff auf seine Seite, der anerkannte Mediävist Jacques Le Goff ist einer dieser seltenen Spezies. Die bekanntesten Mediävisten unterschreiben den Appell nicht. Alain Finkielkraut verteidigt Sylvain Gouguenheim und lädt ihn in seine Sendung auf Radio France Culture ein. Die Schüler von Sylvain Gouguenheim unterzeichnen ihrerseits eine Petition zur Unterstützung ihres Hochschullehrers, aber der Schaden bleibt.

    Nachfolgend meine Rezension:

    Das Buch bietet einen interessanten Aufriss der Transmissionen zwischen der griechischen Kultur und Europa über Arabien und dem byzantinischen Reich. Gouguenheim berichtigt das früher weit verbreitete Bild, demzufolge das christliche Europa im Mittelalter ein finsteres Zeitalter war und die derzeit moderne Behauptung, die Brücke vom Hellenismus zur Aufklärung wäre nur über die islamische Vermittlung erfolgt. Dagegen verweist Gouguenheim im Kapitel 3 auf die Pionierarbeit der Mönche, beispielsweise etwa auf den weitgereisten Jakob von Venedig, einem möglicherweise griechischen Mönch, der bereits im frühen 12. Jahrhundert die aristotelische ‘Politik’ ins Lateinisch übersetzt hatte. Ein Jahrhundert früher, als im maurischen Spanien meist durch Juden oder Christen (Dhimmi” – unter islamischer Herrschaft) eine lebhafte Übersetzertätigkeit ins Arabische und von arabischer Schriften einsetzte. Die heute oft geäußerte Idee einer liberalen Zusammenkunft von Christen, Muslimen und Juden liegt seiner Ansicht im Bereich der unhistorischen Romantik.

    Das zweite Kapitel beschreibt den engen Austausch des frühen Christentums mit dem hellenistischen Gedankengut über das Griechische, die Sprache der Evangelien. Das Kloster Mont Saint-Michel wurde zu einem Zentrum in dem Abschriften der lateinischen Übersetzungen erstellt wurden. In einer Entgegnung im Anhang zu einer zutreffenden Kritik eines Kollegen, dass dort keine Übersetzungen stattgefunden hätten, stellt er diesen Sachverhalt in der deutschen Ausgabe klarer dar.

    Nachvollziehbar und gut belegt ist daher Gouguenheim’s These im vierten Kapitel, das der Islam damals nur punktuelle, oft gefilterten Wissensaufnahme erlaubte, mithin auch gar nicht die Fülle des jüdischen und hellenistischen Wissens weitergeben hätte können. Meiner Ansicht ist die Anwendung der stereographischen Projektion ein gutes Beispiel, welche den Bau von (wunderbaren) Astrolabien erlaubte. Diese war für den Islam wegen den Gebetszeiten wichtig, aber die Sternwarte von Maragha in der iranischen Provinz Ost-Aserbaidschan wurde durch den Islam zerstört. Sylvain Gouguenheim beschreibt im vierten Kapitel den komplexen Mittelmeerraum und würdigt die Rolle von Byzanz und Syrien. Detailliert differenziert er zwischen Leistungen der damaligen jüdischen und koptischen Eliten im muslimischen Einflussbereich und der von genuine Muslimen. Er spricht sich natürlicherweise dagegen aus, die damalige arabische und persische Kultur als auch die christliche und jüdische als alleiniges muslimisches Erbe einvernehmen zu lassen. Das Buch belegt den Umstand der Immigration von verfolgten jüdischen und christlichen Eliten in den Europäischen Einflussbereich, welche das hellenische Wissen manchmal direkt auf der Flucht mitbrachten.
    Sehr gut beschreibt er die unterschiedlichen Wertesysteme und die dadurch bedingte Durchlässigkeit. Sylvain Gouguenheim differenziert sehr genau zwischen unbestrittenen Verdiensten der arabischen und persischen Wissenschaft. Einleuchtend ist, wie er die Probleme zwischen dem rationalen Paradigma, der Grundlagenforschung und dem eher weltanschaulich fixiertem Islam darstellt, wo Rechtsätze dominierten und Wissenserwerb letztlich nur der Erkenntnis Gottes dient. Prägnant für mich (nicht im Buch) in der Geschichte des altes Observatorium von Peking in der das Wissen der Jesuiten im Wettstreit um den genauesten Kalender den Kaiser überzeugte.

    Nicht nur in Frankreich hat das Buch des Mediävisten Sylvain Gouguenheim eine heftige Kontroverse ausgelöst. In der deutschen Übersetzung musste sogar eine recht dünne und generische Gegendarstellung im Anhang von einem deutschen Professor und einem deutschen wissenschaftlichen Mitarbeiter angefügt werden. Diese machten sich augenscheinlich, wie manche Presserezensenten, nicht die Mühe, sich mit dem Buch argumentativ auseinandersetzen. Sie bezogen sich auf einen akademischen Protest meist durch Fachfremde und obskure Tagungsbände, um dem Buch dann recht holzschnittartig unlautere Motive vorzuwerfen.

    Das Buch hat sicher einen begrenzten Leserkreis. Als ein in Wissenschaft und Wissenschaftsgeschichte interessierter Laie meine ich, Sylvain Gouguenheim rekonstruiert schlüssig ein dekonstruiertes schiefes ethnisch zentriertes Geschichtsbild. Die Beschreibung der Wissenstransfers deckt sich, immer anekdotisch, gut mit meinem Einblick in die Transmission im Bereich von Astronomie und Astrologie zwischen Europa, dem Orient und Asien. Das Buch gab mir weitere wertvolle Hinweise und Verbindungen, ist flüssig geschrieben und gut übersetzt. Das Buch bietet fundierte Quellenangaben. Es erzählt eine spannende, reich belegte, Geschichte, die sich nicht ganz so aber sicher so ähnlich zugetragen hat und mich beim Lesen an eine Begebenheit in Zürich erinnerte. Bei einer Führung in einer Synagoge fragte ich den jungen Juden, warum Bildung und Wissen für sein Volk so wichtig sind. Er antwortete: Wir wurden in all diesen Jahrhunderten verfolgt, Wissen konnten wir aber immer über alle Grenzen mitnehmen

    Quellen

    (1) Appel. Pour Charles Enderlin, NouvelObs.com, 27 mai 2008/15 juillet 2008

    http://tinyurl.com/3w7ozo

    Charles Enderlin, menteur en toutes les langues. Par Luc Rosenzweig, Metula

    News Agency, 3 février 2005

    http://www.menapress.com/article.php?sid=1014

    (2) Arabische Terroristen: ja! – Ariel Sharon: nein! 7. August 2004

    http://www.eussner.net/artikel_2004-08-07_18-54-40.html

    (3) Mohammed al-Dura. Wie der Skandal entsorgt werden soll. 3. Juli 2008

    http://www.eussner.net/artikel_2008-07-03_21-58-10.html

    (4) Le cauchemar Vychinsky : Sylvain Gouguenheim. Par sil, eXtrêmeCentre,

    30 avril 2008

    http://tinyurl.com/5tdnwc

    (5) Michel Houellebecq. Par Didier Sénécal, Lire, septembre 2001

    http://www.lire.fr/entretien.asp/idC=37437/idTC=4/idR=201/id G=

    Michel Houellebecq devant la justice pour injure à l´islam. Par AFP, Yahoo Actualités, 17 septembre 2002

    http://www.geocities.com/atheisme/textes_divers/2002_09_18ho uellebecq.htm

    (6) Le MRAP enfin devant ses pratiques diffamatoires au procès intenté par

    Louis Chagnon, Atheisme.org, février 2005

    http://www.atheisme.org/chagnon.html

    (7) “Alain Finkielkraut muß weg !” 11. Dezember 2005

    http://www.eussner.net/artikel_2005-12-11_00-13-22.html

    Finky Finkielkraut, ich habe dich gewarnt! 8. August 2007

    http://www.eussner.net/artikel_2007-08-08_02-49-31.html

    https://eussner.blogspot.com

    (8) Politischer Prozeß in Frankreich gegen Charlie Hebdo und der Mekka-SPIEGEL. 22. November 2006

    http://www.eussner.net/artikel_2006-11-22_23-08-27.html

    (9) Robert Redeker lebt! 10. Februar 2007

    http://www.eussner.net/artikel_2007-02-10_22-28-44.html

    (10) Oui, l´Occident chrétien est redevable au monde islamique. Un collectif international de 56 chercheurs en histoire et philosophie du Moyen Age, Libération, 30 avril 2008

    http://www.liberation.fr/rebonds/323893.FR.php

    Was Europa dem Islam verdankt – und was nicht. Von Johannes Wetzel, WeltOnline, 2. Mai 2008

    http://tinyurl.com/58ts55

    (11) Sylvain Gouguenheim wird in der “Libération” und der “Welt” vorgeführt, 9. Mai 2008

    http://www.eussner.net/artikel_2008-05-09_01-25-52.html

    (12) L´historien à abattre. Par Paul-François Paoli, Le Figaro, 16 juillet 2008

    http://tinyurl.com/6fsjew

    (13) Oeconomische Encyclopädie online. Oekonomische Encyclopaedie der Staats-, Stadt-, Haus- und Landwirthschaft. Von D. Johann Georg Kruenitz. Universitätsbibliothek Trier

    http://www.kruenitz1.uni-trier.de/

    (14) L´Affaire “Sylvain Gouguenheim” à LENS LHS (Lyon) : Histoire, récriture, ideologie et xenophobie, par arnaud, Polart – poétique et politique de l´art, 1 mai 2008

    http://tinyurl.com/5szhw6

    Europe´s debt to Islam given a skeptical look. By John Vinocur, IHT, April 28, 2008

    http://www.iht.com/articles/2008/04/28/europe/politicus.php? page=1

    (15) Sylvain Gouguenheim “On me prête des intentions que je n´ai pas”. Propos recueillis par Jean Birnbaum, Le Monde des Livres, 25 avril 2008 (abonnés)

    http://www.lemonde.fr

    (16) Les Vraies Racine De L´europe. Par Dr. Zeinab Abdel Aziz, articlesbase, 17 avril 2007

    http://fr.articlesbase.com/article_134227.html

    (17) Le Louvre oder: Frankreichs Elite versinkt in Neid, Haß und Realitätsverlust. 30. Januar 2007

    http://www.eussner.net/artikel_2007-01-30_20-34-59.html

    (18) Europe’s debt to Islam given a skeptical look http://www.nytimes.com/2008/04/28/world/europe/28iht-politicus.2.12398698.html