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Religion History

  • Protected: Der wissenschaftliche Spürsinn des Linguisten Christoph Luxenberg und «die Würde des Koran»

    Protected: Der wissenschaftliche Spürsinn des Linguisten Christoph Luxenberg und «die Würde des Koran»

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  • The many lives of Global Christianity

    The many lives of Global Christianity

    The book – The lost history of Christianity – from Philip Jenkings showed the The many lives of Global Christianity and provided many insights of the Eastern Christians to me, particularly since it makes clear, that also religion history is written by the victor. The book describes with great detail and accuracy how Religions deteriorate, vanish or die. How, religions get killed and when they leave ghosts or vanish without traces. It explains how religions emigrate and go underground. Philip Jenkings complements Will Durant explaining how Christianity, ‘ not only spiritually ‘ but as a global organisation took over the Roman empire by the rise and struggle of Eastern Christanity in the lost heartland in the Middle East and its expansion to Asia and Africa. The time horizon is mainly from the great schisms until the almost extinction in the 15th century. At that time the Eastern Christian world was destroyed so completely that its history is almost forgotten in the West – the first genocide. Wheras “the essential cause of Rome’s decline lay in her people, her morals, her class struggle, her failing trade, her bureaucratic despotism, her stifling taxes, her consuming wars” (‘Will Durant in Caesar and Christ), the essential cause of the decline of the Eastern Christian world was internal dogmatic disputes, political fighting and the exhaustion of the two regional powers, the second Persian Empire, the Sassanid dynasty and the East Roman (Byzantine) Empire. ‘A great civilization is not conquered from without until it has destroyed itself from within’.

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    The book explains very brief and precise the subtile differences which caused schism but also the global power, the toughness and shrewdness of the full flock of Christianity under often hostile political systems and religions (Zoroastrianism and Islam) in the cradle of  christianity (Syria, Persia, Turkey and Egypt) during the time of  the Islamization.  The Eastern Christians were and still are often engine of the social and technological development in the Arab area. Through multilingualism and by experiences during foreign travel and stay, they made contributions to the secularization, science and medicine, education, journalism and culture generally. The cultural mediator position of the Syrian writers in particularly affected deeply the Muslim but also Europe culture, writing and science.

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    East Syrian Nestorianism defined, contrary the conjoined view of Chatolizism, the disunion between the human and divine natures of Jesus and deny Mary the title Mother of God. It is the antithesis to monophysitism, and spread it widely from Syria across Asia with strongholds in Persia. Today it can still found in the modern Assyrian Church of the East.
    The Monophysites, organized as Jacobites first in West Syria insisted on “one divine nature” of Jesus. It held considerable strength in Syria, Iraq, Iran, Turkey Armenia, Egypt (Coptic) and Ethiopia and concludes today the Oriental Orthodox.  Even 1900, the Christian in the middle East (including Egypt, Anatolia and Persia) comprising Greek (Eastern) Orthodox, Armenian Orthodox, Copts, Maronites, Nestorian, Melchites, Protestant, Aramean Catholic, Jacobite, Chaldean, Syrian was sobering. Today the numbers are even smaller. One common denominator of the Eastern churches was that they based their believes much on the early Syrian version of the gospels. The Old Syrian language is Aramean. There is a.o. an Eastern and a Western dialect. The Western dialect was the language of Jesus and is close to Hebrew. The Oriental Christians were ambivalent against Islam as a defense against Constantinople (Greek Orthodox) and those against the Latin (catholic) ambitions of the Western churches and power . This weakened the entire Christianity and only minor groups of the Oriental Christians survived.

    Syrian-orthodox christians

    The Syrian-Orthodox church survived Islam and the Christian schisms. They had own monasteries with religious schools and a patriarch at Antioch (today at Damascus). The liturgic language was Aramean, later limited to an old-syrian dialect . The congregations often used Arabic as their common language.

    Nestorians

    The Nestorians are followers of the patriarch Nestorius of Constantinople who came from Antioch.  The Nestorian moved further to the East and settled in Persia which removed them from the catholic sphere of influence. Their liturgic language was kaldéan, an Aramean dialect. The Nestorian influence spread further East with the old caravan trading roads, beginning a long and successful missionary enterprise which encompassed nearly a millennium of expansion into much of Asia. By the 8th century, the Nestorian already oversaw a greater geographic area (and probably more people) than any pope before the Age of Exploration. Mongols and Turks were also evangelized during  the 10th and 11th century who gave up partially their indigenous Shamanist religion for Christianity prior to the Arab invasion. The Christian sympathies of the court, primarily through the influential wives of the khans, led often to changes in military strategy. The grandson of Genghis Khan, son of an Nestorian Mother Hulegu Khan, whose favorite wife was also Nestorian took Baghdad in 1258. On the way he defeated the Assassins, taking famous Alamut ( rumors have it with the help of Nasir al-Din al-Tusi, an outstanding Persian astronomer and mathematician). Together with the Shiite minority in Baghdad as well as Christians and other non-Muslims he brought the 500-year old Islam dynasty to an abrupt end causing a shift of Islamic influence to the Mamluks (Slave Warriors) in Cairo.  Some Nestorian groups are today affiliated with Roman Catholicism.

    Thomas christians

    The Thomas Christians are a very old group in India believed to have been founded by the Apostle Thomas. At first they were affiliated to the Nestorians. Later they were by united with the Catholics for a period. Now, they are mainly affiliated with the Syrian-orthodox Church.

    Coptic christians

    The Copts are the early Egyptian people.  The Coptic language is not semitic like most other languages in the Middle East but still the religious language of the Copts. The Coptic Christians are included in the group of Oriental Christians or better pre-Chaldeans. They have their own translation of the gospels.The first Coptic Christian converts were won by the apostle Mark who went to Alexandria.  The Coptic Church survived not only the Greek influence but later even the Islamic expansion.

    Ethiopian christians

    The Ethiopians became Christians about 300 years AC. The Ethiopians had very early, several hundred years before, contact with Jewish missionaries and possibly settlers. This explains a strong Jewish influence within the Christian church here. In our times many surviving Ethiopian Jews were repatriated to Israel.

    Maronites

    The Maronites are another Oriental Christian Church. It is called after Maron, a Syrian, and its central point is the monastery of St Maron in Libanon. About 20% of the Libanese were Maronites before the recent civil wars and the influx of Palestinian refugees. Since th 11th century they are united with the Roman Catholics but select their own bishops and archbishop.

    Common Christian identity

    In 1988, then-Cardinal Joseph Ratzinger published a collection of essays under the title of Church, Ecumenism and Politics. In it, he argued our economic system is little better than national socialism or communism, in that all three propose false idols (prosperity, the Volk, and the state, respectively). Ratzinger said that to build a humane civilization, the West must rediscover two elements of its past: its classical Greek heritage and its common Christian identity. I would assume, that he also include the Eastern Christians, in particular the Copts which currently again suffer persecution. Pope Benedict XVI seems cleary worried of the threatened Eastern Christian populations in the Middle East, asked Christians not to lose hope despite the serious difficulties they face.

    Conclusion

    For any Western Christian, even if accustomed with the history in the near east, this book opens the eye for common and global Christian identity, also with the Orthodox brothers and sisters and those which were labeled heretics by the mainstream church. The book has a haunting chapter about the terrible massacres of Nestorians and Chaldaeans and the genocides of Arameans and other Christians during and after the first world war. It describes the subsequent survival strategies of the Christians and events in the Middle East and Asia Minor until the “Arab Spring”. This part provides an especially concise and informative background what and why things happened there and its connections with Christians involved.  In a lessons learned approach the book discusses what  positively or negatively influences chances of survival prior to invasion and persecution and working strategies when in the minority position – example why could the Copts cope and Northern Africa’s Christianity fell apart within decades. Particularly interesting, the complex and difficult decision general Churches faces when and to which degree to collaborate with the political power. Chilling, when the book explains strategies of governments which actively pursue removal or exchange of the indigenous church, religion and culture or of foreign religions to gain majority and supermajority by migration, forced migration and “outbreeding” .

    The book gives great hope in the current Western situation, that is, for Christianity -not- for Europe.  For the Middle East, it argues the two crucial lines, majority and super majority have been crossed.  A real eye opener.
    The book is structured along the logic of its arguments rather than time, persons, faiths, empires or location. An already good knowledge of this part of history is a definite plus for the reader.

    ———————————————-Appendix ———————————————————-

    There are currently 23 sui juris churches that make up the Catholic Church. They include:

    1. Latin Catholic church
    2. Coptic Catholic church
    3. Ethiopian Catholic church
    4. Maronite church
    5. Syriac (Syrian) Catholic church
    6. Syro-Malankara Catholic church
    7. Armenian Catholic church
    8. Chaldean Catholic church
    9. Syro-Malabar church
    10. Albanian Greek Catholic church
    11. Belarusian Greek Catholic church
    12. Bulgarian Greek Catholic church
    13. Byzantine church of the Eparchy of Krizevci
    14. Greek Byzantine Catholic church
    15. Hungarian Greek Catholic church
    16. Italo-Albanian Catholic church
    17. Macedonian Greek Catholic church
    18. Melkite Greek Catholic church
    19. Romanian church United with Rome
    20. Russian Catholic church
    21. Ruthenian Catholic church
    22. Slovak Greek Catholic Church
    23. Ukrainian Greek Catholic church

    22 of these 23 churches are Eastern churches; only the Latin church is Western. But the primary reason most people don’t know about all these Eastern churches is that the Latin Catholic church makes up 98% of all Catholics worldwide.

    Another thing that people often confuse is the difference between a “rite” and a “church”. The churches above are NOT rites; instead they each practice a rite. A rite is a liturgical patrimony: it is the way in which a church worships. There are primarily six different rites within the Catholic church (with many variations within the different churches). They are:

    1. Alexandrian
    2. Antiochian
    3. Armenian
    4. Byzantine
    5. Chaldean
    6. Latin

  • Katholische Kirche machte Frieden mit der Aufklärung

    Katholische Kirche machte Frieden mit der Aufklärung

    Von der Wertung eines gläubigen Christen sind viele der (politischen und philosophischen) Standpunkte Papst Benedikts zur Aufklärung zu verteidigen.  Letztlich sollen vier Punkte angesprochen werden:

    1. Es ist eine epochale Verblendung, der Glaube habe den heutigen Menschen nichts mehr zu sagen weil er Vernunft und Aufklärung widerspreche.
    2. Umgekehrt gilt auch, das nicht Vernunft und Aufklärung schuld an der derzeitigen Wertekrise und Kampf gegen das (katholische) Christentum sind.
    3. Es gibt Pathologien der Vernunft und Pathalogien des Glaubens.
    4. Alle diese Fragen haben im globalen, interkulturellen Kontext heute notwendigerweise eine weitere Dimension.

    Im wesentlichen ist Kampf gegen das Christentum oder die Ruf nach Modernisierung  z.B. ein eurozentisches Problem. es ist das Problem eines in mehrfacher Hinsicht sterilen Kontinents mit komischer Selbstüberschätzung.  Die katholische Kirche wächst in drei Kontinenten   Europa und die spirituellen Weiterentwicklung wird demnächst dort ihren Schwerpunkt haben.  2010 sind Europa: 588′, Südamerika 544′, Afrika 493 ‘, Asien 352’ Christen und 2050 werden Europas Christen nur noch 15% der Weltchristen ausmachen und Nordamerika 10%.

    1) Die Böse Moderne – Versuch einer Begriffsbestimmung

    Die sogenannte böse Moderne, definiert dort im BLOG als Rationalismus, Materalismus, Positivismus, Postmoderne, Nihilismus, Relativismus, Aufklärung usw. hat wie der Islam kein Lehramt.  Nur leider ist die deutsche Misere – die “böse antireligöse Moderne” ( ich vermute gemeint war im BLOG  hauptsächlich die Postmoderne) eben nicht in Kants Idealismus und vermutlich nicht mal in der Vernunft begründet, sondern im deutschen Nihilismus (Nietzsche) und französischem Jakobinertum (Rousseau). Der deutsche Idealismus mündete ja in den Mythos eines Vernunftglaubens mit starken Bezügen zur deutschen Romantik die Kant eigentlich auf den Kopf stellt. Nach Nietzsche braucht nur der Schwache eine Religion und Moral. Der freie Mensch fordert heute in Deutschland den starken Staat mit institutionalisiertem Positivismus als Religionsersatzund natürlich das Gottesreich auf Erden. Zumindest das Paradies wie Jung einmal sagte – als eine Art milde regierter Kindergarten weit weg von Kants Gedanke von der Selbstgesetzgebung durch Vernunft. Die Leiterin darf auch mal über die Stränge schlagen. Ziemlich viele Widersprüche? Korrekt, daher würde ich das “Böse Moderne” für Deutschland so definieren:

    • Absage an  Aufklärung und Vernunft (ratio)
    • Hinwendung zu Emotionalität und Mythos eines (heimlich abgelehnten)Vernunftglaubens
    • Ablehnung eines universalen Wahrheitsanspruchs im Bereich Philosophie und Religion
    • Hinwendung zu moralischem Subjektivismus oder Relativismus mit Fraktionalisierung in widersprechende Gruppen
    • Absage an traditionelle Bindungen und Solidarität mit Bekämpfung des autonomen Subjekts durch Bevormundung
    • Hinwendung zu radikaler Pluralität mit Unterdrückungstendenzen (oft der Mehrheit) im Namen von Toleranz und  Freiheit
    • Feminismus und Multikulturalismus
    • Dekonstruktion als Mittel der Manipulation

    Dieses Moderne hat dabei eine eher irrationale Substanz und lebt von der Negation und Dünkel des Übermenschen der Gott nicht braucht. Es ist aber auf sich selbst bezogen gar  nicht relativistisch, sondern vertritt Überzeugungen mit demselben Absolutheitsanspruch religiöser Fundamentalisten. Dies Moderne vermag zwar außerhalb der materiellen Sphäre keine eigenen positiven Werte hervorzubringen, greift aber mit religiösem Eifer alle positiven Werte des Christentums, jede Tradition und jede Moral an.  Einzig positive besetzte Konzept sind die des “edlen Wilden” und “Ich leide also bin ich” (Bruckner).  Unter internationalen und globaler Sicht, ist die Meinung (von einer immer schneller schrumpfenden Zahl von Katholiken in Europa und Deutschland) wasden nun in der Kirche modernisiert werden soll, von geringer und abnehmender Relevanz.

    Es ist daher schwierig,  das “böse Moderne” auf bestimmte Positionen festzunageln. Wenn man tiefer sieht, stößt man aber allerdings tatsächlich auf so etwas wie moderne Dogmen.  Man ist beispielsweise kulturrelativistisch nicht bereit, islamischen Staaten die Steinigung von Frauen zuzugestehen. Nein, das Recht auf sexuelle Selbstbestimmung wird zumindest vordergründig universell, kulturübergreifend und insofern absolut proklamiert. Allerdings, gibt es schon Widersprüche, z.B. bei Erbrecht und Erziehungsrecht z.B. der Scharia welche die Mehrheitsgesellschaft dialektisch den edlen Wilden gegenüber aushalten muss. Ein moralischer Subjektivismus oder Relativismus ist ja grundsätzlich in sich widersprüchlich, jedenfalls dann, wenn er normative Geltung beansprucht, z.B. Gut, ich trete zwar für Leben und körperliche Unversehrtheit ein, finde es aber okay, wenn du aus deiner Perspektive eine andere Ansicht hast und Frauen steinigst. Damit wird auch deutlich, wohin eine solche Position führt: zum Recht des Stärkeren.

    Was die katholische Kirche betrifft, will die veröffentliche Meinung, dass sie interne Positionen – z. B. zu Zölibat und Frauenordination – ändern soll. Dieses Ansinnen kann aber nicht ernsthaft vertreten, wer nicht von verbindlichen Normen – etwa vom Gleichheitsgrundsatz oder einer kurzsichtigen Interpretation desselben – ausgeht. Denn damit kann man nicht begründen, wieso die Kirche, eine Religion, ihre Liturgie und Rituale an die sogenannte Moderne anpassen sollte. Hinter diesem Ansinnen verbirgt sich doch ein gar nicht so zahmer Absolutismus – und die Frage stellt sich dann, was hinter diesem Absolutismus steht: Wenn der christliche Gott als Quelle wegfällt, weil man ihn für nichtexistent hält, bleibt dem Menschen bestenfalls die Vernunft möglicherweise aber sanfter (die EU) oder harter (Hitler, Stalin, Pol Pot, Mao) Totalitarismus.

    2) Glauben und Aufklärung ergänzen sich

    Die Zulänglichkeit menschlicher Vernunft oder überhaupt die Vorstellung einer universellen (kultur- und zeitunabhängigen) Vernunft ist jedoch zu recht Zweifeln ausgesetzt. Allein durch sein Vertrauen in die menschliche Vernunft wird Papst Benedikt XVI. ironischerweise zum Vertreter der Aufklärung, dieses Vertrauen hängt aber bei ihm aber an der Annahme eines Schöpfergottes, wobei es nicht ausreicht, diesen Gott, wie Kant, lediglich als regulative Moral zu definieren.Woher sollte die menschliche Vernunft ihr Vermögen, verbindliche Wahrheiten und verbindliche Normen zu erkennen, beziehen? Wodurch ist diese Vernunft gerechtfertigt? Die deutsche Romantik hat der Vernunft eine deutliche Absage erteilt die in Deutschland, wiederbelebt in den 20ern des letzten Jahrhunderts zu Faschismus führte. Papst Benedikt XVI, damals noch Kardinal Ratzinger hat dies ziemlich auf den Punkt gebracht:, spricht von einer “faktischen Nichtuniversität der beiden grossen Kulturen des Westens, der Kultur des christlichen Glauben und wie dienigie der säkularen Rationalität”.  Sowohl Wissen schaft wie Mehrheiten geben letztlich keine Antworten auf ethische Fragen.  Die religöse und ethische Welformel gibt es im Rahmen der Interkulturalität schon gar  nicht.  Kardinal Ratzinger stellt daher zwei zielführende Thesen auf:

    • Korrelation von Vernunft und Glauben, Vernunft und Religion, die sich gegegenseitig reinigen und heilen uns sich gegenseitig anerkennen müssen.
    • Konkretisierung dieser These im interkulturellen Kontext unserer Gegenwart.

     Das ist eine sehr diplomatische Absage sowohl an Fundamentalismus, wie an Relativismus. Alle Fundamentalisten giessen ja Wertung des Ist-Zustandes eines dekanten Lands in Begriffe wie “Aufklärung”, “Der Westen”, religionsneutral, “böse Moderne”.  Kant misstraute übrigens der alleinigen Vernunft und stellte nur klar das man mit den Sinnen die Welt nicht richtig erfassen kann. Das war entscheidend für Kopernikus und Kepler. Unter Unmündigkeit versteht Kant das Unvermögen (die Unfähigkeit), sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Der unmündige Mensch folgt ohne selbständiges Denken anderen Menschen, Gruppen, Einrichtungen und Einflüssen von außen. Autoritäten werden nicht in Frage gestellt. Richtig ist, ohne diese Wende, auch ohne Trennung von Kirche und Staat wären der Westen (als Hochkultur) noch in einer fundamentalistischen, rückständigen Welt in der kein grosser Unterschied zwischen Salafisten und Christen besteht. Sind wir aber nicht.

    Ich kann mich einem Gegensatz zwischen Glauben und Aufklärung nicht anschließen. Papst Benedikt hat sich in einer Grundsatzrede in Prag zur Trennung von Staat und Kirche bekannt. Aufklärung und reinen Positivismus ohne Moral (und Glaube) hält er hingegen für steril und inhärent totalitär. Wie ich das verstehe, meint der Papst (richtigerweise) eine solche Einseitigkeit führe eine seelenlose Gesellschaft, der unbegrenzten Selbstbestimmung und von Befreiungstheologen: “ Ich habe das grausame Antlitz dieser atheistischen Frömmigkeit unverhüllt gesehen“. Anderseits warnte er in seinem legendären Treffen mit Jürgen Habermas im Januar 2004 in München: Verzerrungen der Religion“ entstünden immer dann, „wenn der reinigenden und strukturierenden Rolle der Vernunft im Bereich der Religion zu wenig Aufmerksamkeit geschenkt wird.“ Sein Kernargument ist “Vernunft und Glaube bräuchten sich; sie seien „zu gegenseitiger Reinigung und Heilung berufen“. Nicht einmal Christus stellt Religion in allen Punkten über den Staat: “Gebt des Kaisers was des Kaisers ist”.

    Genau deswegen stellen Gläubige von Religionen die Ihren “Frieden mit der Aufklärung gemacht haben, für den modernen Westen keine Bedrohung dar. Die Loyalität der Gläubigen gilt in erster Linie der Wahrheit.

    3)  “Westliche Kultur” basiert auf Christentum.

    Nach dem Grundgesetz sind wir (Deutschland – die EU schon eher) kein “religiös neutraler” Staat, sondern ein demokratischer Staat mit Freiheit der Religionsausübung. Keineswegs setze ich “Errungenschaften der modernen Gesellschaft”, mit religiöser oder moralischer Indifferenz, mit grenzenlosem Individualismus und Atheismus (eine Ersatzreligion) gleich.   Kernsätze der Rede im Deutschen Bundestag von Papst Benedikt XVI:

    •  “Die Kultur Europas ist aus der Begegnung von Jerusalem, Athen und Rom – aus der Begegnung zwischen dem Gottesglauben Israels, der philosophischen Vernunft der Griechen und dem Rechtsdenken Roms entstanden”.
    • “Der Mensch ist nicht nur sich selbst machende Freiheit.”
    • ” Ist es wirklich sinnlos zu bedenken, ob die objektive Vernunft, die sich in der Natur zeigt, nicht eine schöpferische Vernunft, einen Creator Spiritus voraussetzt?”

    Der Papst hielt im Bundestag eine elegante Rede. Ich bezweifle allerdings, dass diese Perlen bei unseren Abgeordneten und in unserer größtenteils wertelosen Gesellschaft ankamen.  Wenn Deutschlands “böse Moderne” damit gemeint ist, wäre richtiger zu sagen: Deutschland ist religionsleer und orientierungslos und bereit zur Aufnahme von jeglichen primitiven Religionen, Patchwork-Ersatzreligionen oder totalitärer Systeme, seien es politischer oder religiöser Art oder voraufklärerischen Religionen die eine Mischform sind. Der postmoderne Westen ist im totalen Indifferentismus, und zur Transzendenz kaum noch fähig. Ich bin trotdem strikt dagegen Bücher (wie die Verteilung des Korans) grundsätzlich zu verbieten. Eine Demokratie hat aber meine Erlaubnis, sich gegen jede Gruppe politisch, administrativ oder rechtlich zu wehren, auch wenn sie sich als religiös definiert, welche mittels politischer Majorisierung (Einschüchterung und Unterdrückung der Mehrheit) und kultureller Unterwanderung unsere Freiheit und Errungenschaften der Aufklärung gefährdet. Auch eine Theokratie ist keine Lösung. Kants „kopernikanische“ Einsicht war, dass nicht unsere Erkenntnis sich nach den Gegenständen, sondern umgekehrt, die Gegenstände sich nach der Erkenntnis richten.Kopernikus erweiterte und widerlegte beispielsweise das ptolemäisches Weltbild, m Gegensatz zum Islam, der teilweise bis zum Anfang des 19. Jahrhundert daran festhielt.

    4) Theologische Aspekte der Tiefenpsychologie

    Man kann Leistungen von Wissenschaft und Philosophie in der Zeit des Hellenismus und Mittelalter d.h. vor der Aufklärung  und die Leistung nach der Aufklärungkaum überschätzen.

    Die Zeit der und nach der Aufklärung führte zu den drei Kränkungen des Menschen:

    • Kopernikanische Kränkung (Erde/Mensch nicht Zentrum der Welt).
    • Darwinistische Kränkung (Mensch nicht Krone der Schöpfung)
    • Freud (Mensch nicht Herr im eigenen Haus, das Ich vom Unbewussten fremdgesteuert

    Jung definierte im Gegensatz zu Freud Religion als  ureigenstes Bedürfnis jedes Menschen (C. G. Jung), und er zeigte mit der Individuation einen Weg zum Selbst und zur Transzenden auf, der das Bewusste (Rationale) und Unbewusste miteinander in Verbindung bringt. Mir scheint das ist im Rahmen der Archetypen sehr ähnlich der Korrelation von Vernunft und Glauben, Vernunft im im interkulturellen Kontext unserer Gegenwart, den Papst Benedikt vorstellte.  Weder der  Religionsbegriff von Kant, noch gar von Freud ist zielführend,  schon eher der von C.G. Jung, der seinen Kant aber gut kannte.  C. G. Jung ist durchaus üblich (na ja geduldet) in der heutigen katholischen Kirche, auch in dem Teil der nicht den Verirrungen der Verbandskatholiken unterliegt. Allerdings am anderen Ende des Spektrums, als der Blog es vermutlich ist.

    Nachsatz

    Das Weltbild, das ich im BLOG spürte, hatte mehr mit einem fundamentalistischen Entwurf zu tun als mit einem Christentum, welches den Frieden mit der Aufklärung gemacht hat.Es war hochinteressant mit diesem Blogger diskutieren, denn ein ferner Punkt kann der Ortsbestimmung dienlich sein. Der Staat steht in den letzten Fragen nicht über dem persönlichen Glaubensbekenntnis der Religion, aber die Religion steht nur in Religionsdiktaturen über dem Staat. Deshalb nochmal: „Gebt dem Kaiser was des Kaisers ist…“. Ich bin strikt dagegen Bücher (wie die Verteilung des Korans) grundsätzlich zu verbieten. Eine Demokratie hat aber meine Erlaubnis, sich gegen jede Gruppe politisch, administrativ oder rechtlich zu wehren, auch wenn sie sich als religiös definiert, welche mittels politischer Majorisierung (Einschüchterung und Unterdrückung der Mehrheit) und kultureller Unterwanderung unsere Freiheit und Errungenschaften der Aufklärung gefährdet.  Kant hält für Aufklärung und einem Freiwerden von Vorurteilen das Selbstdenken für zentral. Wenn Menschen nicht selbst denken, nicht die eigene Vernunft gebrauchen, bleiben sie im Zustand der Unmündigkeit.

  • Andreas Püttmann: Gesellschaft ohne Gott

    Lassen Konsum, Frieden und Wohlstand das Bedürfnis nach Kirche und den Glauben an Gott nach und nach verschwinden? Eine “Gesellschaft ohne Gott” mag sich der Bonner Publizist Andreas Püttmann in seinem Buch nicht ausmalen.

    Es wäre eine Gesellschaft, die nicht nur geistig und spirituell verarme, sondern auch ökonomisch an Boden verliere. Dafür gebe es viele Beispiele: Deutschlands erfolgreichste Bundesländer liegen heute im weniger entchristlichen Süden. Der Untertitel des Buches das mir zufällig in Amazon – persönlich – empfohlen wurde, lautet „Risiken und Nebenwirkungen der Entchristlichung Deutschlands“. Das klingt strukturiert, ist es auch, zunächst wird analysiert, im Anschluss daran eine Prognose gegeben und dannach eine auf den konkreten Fall ganz persönliche abgestimmte Verhaltensänderung vorgeschlagen. Das Buch Gesellschaft ohne Gott“ ist in drei Abschnitte gegliedert: „I. Diagnose“, „II. Prognose“ und „III. Therapie“.Püttmann hat recherchiert, sein Buch enthält wissenschaftlich fundierten Daten und Fakten und manchmal auch platte Wertungen. Trotzdem ist das Buch flüssig geschrieben. Positiv anzumerken auch, dass „Gesellschaft ohne Gott“ aktuell ist – selbst auf den Missbrauch der Missbrauchsfälle in kirchlichen Einrichtungen geht der Autor höchst nachvollziehbar ein.Püttmann schiebt die Schuld an der Entchristlichung Deutschlands uns und auch den Kirchen zu. Er stellt dar, welche Fehler Kirchen gemacht haben, wobei er die Keule dann und wann nicht so stark schwingt, wie andere es getan haben, sondern eine genauere Differenzierung fordert. Beispiel sexueller Missbrauch: Er kritisiert hier die Medien, und zwar wie folgt: „Die Fälle (…) müssten in Art und Schwere mehr unterschieden werden, als dies allgemein unter dem Schlagwort ‘Missbrauch’ geschah. Er beschreibt die Instrumentalisierung der Opfer durch die Presse welche auch dem früheren Bürgermeister von NYC zu weit ging.

    Wie wichtig christliche Werte für eine Gesellschaft sind, kommt in aller Deutlichkeit zur Sprache. Auf einer Seite listet Püttmann diverse Krisensymptome auf, wobei er den Bogen von der Ökonomie – Stichwort: Wirtschafts- und Finanzkrise – über Vandalismus, Drogenmissbrauch, Bildungsmisere bis hin zu gestiegenen Scheidungsraten, Egozentrik, Politikverdrossenheit und Verantwortungsscheu spannt. Er konstatiert: „Weder Sozialismus noch Liberalismus, weder Nationalismus noch Ökologismus, weder Atheismus noch Esoterik halten ein Ethos bereit, welches Antworten, Maßstäbe und Handlungsorientierungen für diese Breite von Problemen geben könnte. Daher dürfte Benedikt XVI. mit seinem Ausspruch Recht haben, ‘dass die Zustimmung zu den Werten des Christentums ein nicht nur nützliches, sondern unverzichtbares Element für den Aufbau einer guten Gesellschaft und einer echten ganzheitlichen Entwicklung des Menschen ist’“. Eindringlich belegt Papst Benedikt XVI. auch in seiner Rede zur Religionsfreiheit 2011 http://www.vatican.va/holy_father/bened … ce_ge.html diese als Grundlage einer freien Gesellschaft.

    Hoffnung macht Püttmann schließlich im dritten Kapitel durch Therapiemaßnahmen zur „Regeneration der zentralen Vitalfunktionen“´. Zu diesen Maßnahmen zählt unter anderem ein „Vier-Punkte-Programm zur geistlichen Revitalisierung“. Das ist sehe praktisch, klar und prägnant, der beste Teil vom Buch.

    Wir sind dabei, uns von unserem Grundfundament in Europa zu verabschieden: vom Christentum. Dass das nicht nur Folgen für die Kirchen hat, sondern sich negativ auf die gesamte Gesellschaft auswirkt, darauf weisen vermehrte öffentliche Gewalt und Scheidungszahlen hin. Damit ein jeder die „Risiken und Nebenwirkungen der Entchristlichung Deutschlands“ erkennt, aber auch um des dreieinigen Gottes selbst willen und um den Glauben an ihn zu bewahren, wieder zu stärken sowie um christliche Werte zurück in den Mittelpunkt unserer Gesellschaft zu rücken, war es höchste Zeit für dieses Buch

  • Gut und Böse

    Gut und Böse

    Bestärkt von seinem Freund Wolfgang Pauli, dem weltbekannten Physiknobelpreisträger, nahm Jung an, das Prinzip der Komplementarität habe nicht nur in der Physik, sondern auch in der menschlichen Seelenkunde Geltung. Er verstand kausale und nicht-kausale Erklärungen, Trieb und Willen, aber auch – am umstrittensten – Gut und Böse als einander ergänzende Größen.

    Viele Begriffe Jungs, bilden dieses Gegensatzpaar, etwa Introversion und Extraversion, Anima und Animus und in gewissem Sinne auch Persona und Schatten. “Schatten” steht für die abgewehrte, ins Dunkle verdrängte Seite des Menschen, also für alle Neigungen und Eigenschaften, die man an sich nicht wahrhaben will. “Persona” ist die Maske, die ein Mensch aufsetzt, um sich anzupassen und den Normen zu entsprechen. Nach Jung kann ein Mensch oft erst zu sich selber – zu seinem Zentrum, zum «Selbst» – finden, wenn er Schatten und Persona erkennt und sich mit dem kollektiven Unterbewussten durch die sogenannte aktive Imagination auseinandersetzt. Hermann Hesse, der in drei entscheidenden Krisensituationen seines Lebens (1916/17, 1921 und 1926/27) bei C. G. Jung Hilfe fand, hat diese imaginative Suche literarisch umgesetzt. “Steppenwolf” ist nach Hesses eigenen Worten die literarische Einlösung dessen, was er als das “Feuer“ seiner Analyse bezeichnet hat und illustriert auch das Anliegen Jungs, scheinbar Gegensätzliches zu verbinden und das im westlichen Denken vorherrschende Prinzip der Unterscheidung mit dem östlichen oder mystischen Prinzip der Synthese (wie „Yin und Yang“) zu ergänzen. Jungs Religionspsychologie liefert Hesse die theoretische Legitimation für die zentrale Botschaft seiner mittleren und späten Dichtung: die Identität von Selbsterfahrung und Gotteserfahrung. Sie bestätigt eigene Ahnungen und Erkenntnisse über die gemeinsamen psychologischen und anthropologischen Grundlagen der Weltreligionen. Hesse formuliert in in seiner Betrachtung “Weihnacht” aus dem Jahr 1917:

    “Die Lehre Jesu und die Lehre Lao Tses, die Lehre der Veden und die Lehre Goethes ist in dem, worin sie das ewig Menschliche trifft, dieselbe. Es gibt nur eine Lehre. Es gibt nur eine Religion. Es gibt nur ein Glück. Tausend Formen, tausend Verkünder, aber nur einen Ruf, nur eine Stimme. Die Stimme Gottes kommt nicht vom Sinai und nicht aus der Bibel, das Wesen der Liebe, der Schönheit, der Heiligkeit liegt nicht im Christentum, nicht in der Antike, nicht bei Goethe, nicht bei Tolstoi — es liegt in dir, in dir und in mir, in jedem von uns. Dies ist die alte, einzig ewig gültigeWahrheit. Es ist die Lehre vom ‘Himmelreich’, welches wir ‘inwendig in uns’ tragen.”

    In der Bibel ist hierzu das über den Menschen als Sünder Gesagte relevant. Im AT hat der Mensch die Freiheit zu wählen. In Gen 3-11 wird geschildert, dass der Mensch seine Grenzen nicht akzeptiert, wie Gott sein will und damit sein Verhältnis zu Gott, Mitmensch und Umwelt zerstört. Später hat man (die ätiologische und mythologische Erzählung) Gen 3 im Sinne einer Erbsündenlehre verstanden (Augustin; CA 2: „ … dass sie alle vom Mutterleib an voll böser Lust und Neigung sind und von Natur keine wahre Gottesfurcht, keinen wahren Glauben an Gott haben können…“). Das NT betont die Sünde als objektive Macht (vgl. Rö 7/8), die den Menschen beherrscht, erst durch Christus wird diese Macht gebrochen (wobei die endgültige Durchsetzung des Reiches Gottes noch aussteht). Spezifische Aussagen darüber, woher das Böse letztlich kommt, macht die Bibel ebensowenig wie woher Gott kommt.

    Das Nachdenken über bestimmte Bibelstellen, eine bestimmte Predigt führte bei mir zur Erkenntnis, das Himmelreich ist heute schon da, es ist in Dir und Mir. Jungs Psychologie legitimiert, systematisiert und erweitert (für mich auch ganz persönlich) jene religiösen und psychologischen Einsichten. Eine Kernaussage im Taoismus ist ja zum Beispiel, das sich das Gute und das Böse ergänzt und bedingt. Jungs Psychologie bietet das Instrumentarium, um das religiöse Fundament und Denken auf eine neue, zeitgemäße und faszinierende Weise zu deuten. Ohne in eine Patchworkreligion abzugleiten gibt sie den Schlüssel in die Hand für jene Synopsis der Weltreligionen, Mythen, gnostischen und alchemistischen Denkrichtungen und namentlich für die Verbindung von Psychologie und Religion.

     In diesem Essay sollen drei Sichten des Guten und Bösen angesprochen werden:

    • Die Sicht von jenseitsorientierten monotheistischen und polytheistischen „Religionen“. Die Gnostik nimmt hier mit dem subtilen Ansatz der Demiurgen eine Art Zwischenstellung ein.
    • Die Sicht von der diesseitsorientierten Psychoanalytik von C.G. Jung mit dessen Gottesbegriff (Selbst) auch im Zusammenhang mit weiteren vom Individuum (z.B. im Buddhismus) oder der Natur ausgehenden, pantheistischen Gottesvorstellungen wie z.B. im Taoismus.
    • Die anthropologische oder humanistische Sicht einer eigenverantwortlichen Persönlichkeitsentwicklung als weitere Ergänzung speziell zur christlichen (katholischen) Sicht.

    Ausgehend von der Annahme von C.G. Jung, dass wir die Energie der dunklen Seiten in uns produktiv einsetzen können und müssen, ist meine zentrale Frage, wie kann ich dies mit dem humanistische Menschenbild  – edel sei der Mensch hilfreich und gut – und mit dem christlichen Menschenbild – Gut ist nur Gott – vereinbaren. Ging mit dem was, das Christentum „verteufelt“ hat und mit der Verteufelung des Christentum durch Freud, nicht viel Positives verloren?

    Seit der Frühzeit in der Geschichte des Menschen finden wir die Vorstellung des „Jenseits“, welches von guten oder bösen Wesen bevölkert ist. Während in polytheistischen Glaubenssystemen und Kulturen die jenseitigen Mächte auch gleichzeitig gut und böse sein können wird in etablierten monotheistischen Religionen (Judentum, Christentum und Islam) das Böse eindeutig dem Teufel und das Gute eindeutig Gott zugeodnet auch eindeutig festgelegt, was als Gut und Böse zu gelten hat. Allerdings fragen sich nicht nur Theologen, sondern nahezu jeder Mensch dann Warum lässt Gott das Leid zu? Warum gibt es Kriege, Naturkatastrophen, Hunger, Seuchen, Gewalt in den Familien und in der Gesellschaft? Wenn Gott gut und allmächtig ist warum gibt es dann das Böse?

    Das religiöse Weltbild ist grundlegend bestimmt durch die Polarität von Diesseits und Jenseits und dem vom sterblichen Leib und unsterblicher Seele. Im Gegensatz dazu steht das positivistische, seelenlose Weltbild eines (aufgeklärten) Materialismus. Im archaischen Mythen konnte der transzendente sensible Mensch dem Jenseits noch direkt und konkret begegnen, dem Eingang in die Unterwelt dem Feuer im Dornbusch. Fast alles konnte dem Menschen noch Zeichen geben, Sonne Mond und Sterne, Donner und Blitz, Tiere, Pflanzen, Flüsse und Berge. Der Teufel symbolisiert oder besser personifiziert zum Beispiel im Christentum alles was die Gesellschaft als das Böse betrachtet. Luther knüpft an Paulus und Augustin an: Gott ist nur gut, der Mensch ist seiner Natur nach böse (ist aber für seine Schuld verantwortlich, vgl. CA 2), er kann von sich aus nichts zu seinem Heil tun, alles hängt vom Glauben an Christus ab ( solus christus, sola gratia, sola fide, sola scriptura). In dieser Welt bleibt der Mensch simul iustus et peccator. C.G. Jung bemerkt im Protestantismus das Fehlen der von ihm positiv gesehenen Beichte im Vergleich zum katholischen Glauben zum Umgang mit der Sünde aber auch der für Ihn so wichtigen Rituale.

    Mit der Zunahme des Wissens wurde diese Welt entzaubert. Dennoch, der Glaube an die Macht des Gestirns hat bis zur heutigen Zeit überlebt. Mit der Ablehnung des Jenseits erst wird das religiöse Weltbild zerbrochen. Der Mensch wird auf sich selbst zurückgeworden und ist „verdammt zur Freiheit“. Mit dem Atheismus und Materialismus wurde das Jenseits und das personifizierte Böse abgeschafft,  bestenfalls als Hypothese erklärt, welches der aufgeklärte Mensch nicht mehr nötig hat.

    Die Philosophen haben dieametral unterschiedliche Ansichten welche unser “heute” wesentlich bestimmen. Da ist die Vorstellung von J.J.Roussseau (18. Jarhundert) vom edlen Wilden, die von Karl May bis zu den deutschen Linken gepflegt wird: Der Mensch ist von Natur aus gut, die Gesellschaft lässt ihn böse werden.„Alles ist gut, was aus den Händen des Schöpfers kommt; alles entartet unter den Händen des Menschen.“ Bei T. Hobbes (1588-1679) ist der Mensch ist von Natur aus böse”. Oft ist das Böse in der Philosophe nur ein Irrtum oder ein Erkenntnisproblem  wie z.B. Sokrates.  In der Psychologie bzw. Verhaltensforschung bzw. Hirnforschung  ist bei C.G. Jung das Böse das nicht integrierter „Schatten“, bei A. Adler entsteht das Böse “durch eine Fehlkompensation des Minderwertigkeitsgefühls”, und bei K. Lorenz: Das sogenannte Böse (1963). heisst es: “Die gegenwärtig existierende Spezies Mensch ist nicht mehr als „daslanggesuchte Zwischenglied zwischen dem Tiere und dem wahrhaft humanen Menschen“.Die Anthropologie Freuds erklärt das Böse aufgrund des Triebmodells. Zu dem sogenannten Todes- bzw. Destruktionstrieb kann die vom Menschen durch die Kultur geforderte Triebverdrängung (vor allem des Sexualtriebes) zu von der Gesellschaft als „böse“ erlebten Verhaltensweisen führen. Unerfüllbare Anforderungen der christlichen Moral, insbesondere aus der vom Christentum geforderten Verdrängung der Sexualität führen je nach Veranlagung zu Angst oder Aggression.  Die Zeit nach der Aufklärung führte den drei Kränkungen des Menschen:

    • Kopernikanische Kränkung (Erde/Mensch nicht Zentrum der Welt).
    • Darwinistische Kränkung (Mensch nicht Krone der Schöpfung).
    • Freud (Mensch nicht Herr im eigenen Haus, das Ich vom Unbewussten fremdgesteuert).                                                                                                                                                                                     

    Letztlich steht durch letzteres auch der freie Wille in Frage, das Universum erscheint sinnlos, zufällig und chaotisch und Religion ein illusionärer Versuch diese trostlose Realität des Lebens zu verleugnen. Der Teufel ist dann konsequenterweise eine Personifikation des menschlichen Trieblebens, ein Komplex im Unbewussten.  C.G. Jung übernahm das vom Unbewussten gesteuerte Ich, bot aber ein Erlösung (oder Erleuchtung durch die Individuation an.  Diese Seelenlosigkeit und Religionsfeindlichkeit lehnte C.G. Jung vehement ab. Er beschrieb „kollektiven Archetypen“ des Unbewussten im Sinne von oben erwähnten Weltbildern, ihre langlebiger zäher Natur und das sie von kultureller Identität und kulturübergreifend von allen Individuen getragen werden.  Es ist eine Kernaussage und Basis seiner empirischen Forschung, dass Religionen den Menschen beachtliche Lebenshilfe bietet:

    • Opfer (als Handlungsgeschäft mit dem diesseitigen Wesen)
    • Offenbarung (sorgfältige Beobachtung von Zeichen durch Seher oder Propheten und daraus abgeleiteten Handlungsanweisungen)
    • Rituale (als Basis von Magie oder im christlichem Kontext dem Geheimnis des Glaubens).

     Neben den Zeichen bewirken direkte Offenbarungen (Träume und Visionen)  einen direkten Einblick in das Jenseits oder – nach C.G. Jung in das Unbewusste. In der Eucharistie ist der Wandlungsprozess in der Lage, gewöhnliches Brot und gewöhnlichen Wein in den heilbringenden Leib und das erlösende Blut Christi tz verwandeln der sich für den Menschen geopfert hat.

     Schon Platon spricht von einem inneren Zwiespalt in der Seele des Menschen. Einem Pferdegespann, das einen schön und gut himmelwärts strebend, das andere Sitz der Begierden erdwärts ziehend. Das ist auch im Gegensatz zwischen weiblichen (materiellen) und männlichen (geistigen) Prinzip (und etwas neutraler mit Yin und Yang sichtbar. Für Paulus ist dieses untere Pferd, eine autonome Kraft das die Absichten des Hellen durchkreuzt und die niederen Seelenkräfte im Teufel oder in Dämonen personifiziert. 

    Diese autonomen Komplexe beschreibt C.G. Jung, aber in seiner Psychoanalytik kann der Mensch wie im Christentum erlöst werden, wie im Buddhismus zur Ganzheit gelangen. Der Zwiespalt in uns zwischen der hellen und dunklen Seite (dem Schatten), der göttlichen und der teuflischen Stimme wird durch die Individuation aufgelöst.

    Hat auch Gott vielleicht zwei Seiten, eine gütige und eine grausame Seite der Gott Hiobs?. Wie schon in dem Essay “Das Böse bei Markus” und im Essay “Die Intelligenz des Bösen” beschrieben, ist das ist dieses Gottesbild analog zum Mensch durchaus zwiespältig. Beim genaueren Hinsehen, ging C.G. Jung insbesondere in seinem Buch „Antwort auf Hiob“auf unterschiedliche Gottesbilder insbesondere auf das alttestamentarische/jüdische und gnostische ein. Im Buch von Hiob erschein Gott eben nicht als reine Liebe, und der gnostische Gott Abraxas (siehe Essay) vereinigt Gut und Böse in einer Person. Die Vermengung von Schatten und Anima, die oft im Individuum vorkommt, hat Jung klarsichtig, als Ursache der häufigen Projektion des Bösen oder zumindest des Niederen auf das weibliche in Religionen beschrieben.

    Der Mythos vom Engelssturz schildert wie Satan aus dem Himmel gestürzt wurde. Jung verwirft diese Mythen nicht wie Freud, sonder deutet die Mythen und insbesondere die Bibel symbolisch bzw. allegorisch. Nebenbei bemerkt, diese demilitarisierte Zone in der katholischer Lehre zwischen wörtlicher Bibelauslegung und allegorischem Bibelverständnis ist seit den Zelten des Ringens mit den Gnostikern sehr brisant. Der Engelssturz oder der vorangegangene Aufstand gegen Gott ist ein Evolutionsschritt, die Aufteilung zwischen Gut und Böse. Dadurch wird das Ich (vielleicht auch die Persona) heller, der Schatten aber umso dunkler. Die Abendländisch Kultur wurde auf der Vorderseite gerechter (römisches Recht) aber auf der Rückseite dunkler mit den gesamten Kräften die nicht mehr erreicht und kultiviert werden können.  Nach Jung wird ohne Integration des Schattens – aber auch ohne eine Erlösung durch die katholische Mystik, welche er auf eine ähnliche Stufe stellt, die Destruktivität zunehmen. C.G. Jung betrachtet die Entmythologisierung z.B. des Protestantismus aber auch des Materialismus als etwas Barbarisches. Für Jung bilde die Seele die Basis des religiösen Bewusstseins das im Selbst zentriert ist. Als Empiriker und durchaus von Kant beeinflusst, sah er sein Fachgebiet nicht als kompetent an, metaphysische Aussagen zu treffen.                       

    Es ist dieser Komplementaritäts- und Integrationsansatz von Jung, der uns Menschen in einer globalisierten, fragmentierten und anti-religiösen Welt helfen kann. Da sich unsere Welt immer schneller verändert und das Gute immer mehr durch das Böse herausgefordert wird, stellt sich für viele Menschen die Frage nach den kulturellen Wurzeln und der religiösen Identität wieder dringender und anhaltender.  Es hilft nicht nur gegen das Böse sondern auch gegen die den Totalitarismus des Guten, das auch das Böse verursacht. Der nüchterne Schluss lautet, es kann in der Welt nicht nur Gutes oder Böses geben aber es gibt einen Unterschied.