stOttilien

Category: C.G.Jung

The psychoanalytic Jung

  • Complex Archetype Symbol in the Psychology of C.G. Jung by Jolande Jacob

    Complex Archetype Symbol in the Psychology of C.G. Jung by Jolande Jacobi, Ralph Manheim (Translator) – Princton University Press 1959

    The title covered the major concepts , but I couldn’t get a German version anymore so I settled for the translation which seems to be good. Most of more recent C.G. Jung scientific research is only available in English anyway.

    There have always been discussions about the nature of the terms complex, archetype and symbols and their interrelation, not to mention my confusion. In  the foreword to Jolande Jacobi’s book,  Jung wrote: “for reasons that I cannot enter into here, I have chosen the term “archetype” for this formal aspect of the instinct . . . . the concept of the archetype has given rise to the greatest misunderstandings and—if one may judge by the adverse criticisms—must be presumed to be very difficult to comprehend”.

    As a layman, I do enjoy C.G. Jung’s ambiguity and mystic,  but my more rational side wanted clear definitions especially on these three interrelated concepts.  Jolande Jacobi has gained a considerable reputation as an expositor of Jung’s theoretical formulations.  I have read more than work of her and never grasped Jung’s concepts as clearly and logical as in her books.  Jacobi makes these basic concepts accessible, last but not least when she tries to visualize them with diagrams (which she doesn’t in this book.

    The first part of her book divides into three sections defining, examining and exploring complexes (typically in the personal unconscious), archetypes per se (collective  unconscious)  and symbols (archetypes represented in the conscious mind).  Quite frankly, it was the first time I understood the  interrelation – and – Jolande Jacob dryly notes, that in a way, these term complexes, archetypes (not per se) and symbols are used by C.G. Jung interchangingly. The complex usually denotes something nonperceptible, whereas the term symbol denotes something image-like, perceptible and accessible from the conscious mind. But both are charged entities around a nucleus. 

    • Complexes are described as sources of intensity or energy around a nucleus ( an archetype per se) which may drain (or provide) energy and integrity from/to  the conscious Ego and are typically in the personal unconscious.  The book presents also a well written phenomenology of complexes as they can come the personal unconscious, or the collective unconscious,   may be also partly conscious or even conscious.  Jolande Jacobi describes the “complex” as a node of unconscious feelings and beliefs, detectable only indirectly, through behavior. The book explains also the difference of Freud and C.G. Jung on this matter.  Complexes  consist primarily of a “nuclear element,” an archetype per se as common vehicle of meaning, which is beyond the realm of the conscious will, unconscious and uncontrollable; and secondarily, of a number of associations connected with the nuclear element.
    • Archetypes (per se) are described as structural factors in the collective unconscious, invisible nuclear elements and potential carrier of meaning.   Jolande Jacobi presents them first  from a biological and philosophical angle. Among the first to formulate a hypothesis about the archetypes was the Greek philosopher Plato.  Jung has pointed out the term is also mentioned by a few of the early Christian writers and he took it taken from his alchemist studies. The concept can also be found in Kepler’s astrology and in Teihard de Chardin’s book “The Phenomenon of Man.” At least several of Teihard’s concepts of the emergence of reflective thought toward collective can be related to the evolution of the archetype. As C.G. Jung, the books stresses the point that archetypes are not inherited  only  structural patterns of potential representation. When they are touched by the light of the conscious mind  they may become in the lower plane instincts and the higher realm images. If I understood right,  archetypes (not per se!) may be equated with complexes,  particularly the those of  personal unconscious (like shadow)  which are often refered as functional complexes.
    • Symbols  are  perceptible to the conscious mind  and are for  the most part a representation of archetypes per se conscious mind. Obviously  they can can be inherited and they my personal or collective as  source of all mythic, symbolic and dream representations. According to the psychological model of C. G. Jung the archetypes originate in the collective unconscious, described as a repository for all of mankind’s experience and knowledge and are therefore  not available directly —only its images and created patterns can become manifest as symbols potentially unlimited in number and variety. Symbols are the core of our culture being the universal patterns of myth, religious symbols and ideas.

    Jolande Jacobi’s book gives  also a good explanation of how archetypes, complexes and symbols are perceived , interact with each other and gain autonomous power.   Jacobi’s analysis delivers the structure in the Jungian theory, which I expected but always with hooks from to C.G. Jung’s original text. In all her books, also in this one, I’ve highlighted one or two sentence per page, as her texts are concise and straight to the point.

    The second part of the book gives very good Jungian dream analysis.  This chapter is heavy and shows a very different Jolande Jacobi. It is really a separate work – an interpretation of one dream – written in a poetic way.The dream is a little hidden door in the innermost of the soul, according to C.G. Jung the royal way. Jolande Jacobi describes  THE DREAM OF THE BAD ANIMAL, a dream of an eight year old girl, who died a year later of scarlet fever.  The dream is explained and interpreted in great detail: the hermaphroditic aspect of the animal,   the meaning of dragon and snake, the horn and the  serpent, the dual psychological aspect of the animal,  the little animals  and  the blue fog or vapor in the dream. The mystic  of  “the four”,  “the one and four”  in the dream is explained and  the rite of the  night sea journey as a metaphor for life,  death and rebirth.

    .

  • C.G. Jung and Keplers astronomy and astrology

    Kepler’s mathematical metaphysics was always of interest to, because it is this metaphysics connected astronomy, astrology, religion and yes – C. G. Jung. Kepler believed that the world was created by God to express divine aesthetics, what Kepler called “Archetypes.” This aesthetics was essentially geometrical in nature. If one knows the details of God’s aesthetics, then one can infer a priori certain structural features of the world–for example, whether the world is Copernican or Ptolemaic.  Conversely, if one knows the structural features of the world, then one can gain access to God’s aesthetic plan.

    To look at Kepler’s astronomy in some detail, of course interesting in its own right.  Kepler’s manuscripts have been collected in the Johannes Kepler Gesammelte Werke and Joannis Kepleri astronomi opera omnia. The Mysterium cosmographicum, Apologia pro Tychone contra Ursum, Astronomia nova, Harmonice mundi, selections of Epitome astronomiae Copernicanae, and selections of Kepler’s correspondences have been availible to me into English.

  • Archetype of the Apocalypse

    There is a lot to say about this. 9/11 we lived in Switzerland on a farm. I learned about the Apocalypse in the car radio on one of my frequent trips between Bern and Zurich. Even as an Consultant I dislike TV, So all we got were – only BCC over shortwave no pictures. Me and my American wife went in the evening to the Zurich Bellevue, setting candles like many others did. I will not forget. Oriana Fallaci put this in better words. America killed the responsible for it. Its a war, America was attacked, but Europe is doomed despite or because of its Dimmnitude. Especially Germany.  The attacks were frightening enough, but they had another alarming aspect for me. And so we arrive at the Archetype of the Apocalypse.  Jung says, “The real existence of evil will have to be recognized. This problem can be solved neither by philosophy, nor by economics, nor by politics, but only by the individual human being, via his experience of the living spirit, whose fire descended upon , one of many, and despite all contemporary misunderstandings, was handed onward into the future.” (Jung) This is not to say that this archetype is evil personified. What this archetype is about is extremely difficult to understand not just because of our natural resistance to understanding of evil motives, especially if it is inside ourselves. Despite my respect for the intelligence and comprehensiveness of Carl G. Jung’s psychological insights, I did not have a very high opinion of his esoteric predictions, predictions that frankly sounded “far out” to me, even if  do like astrology. After all, who in the modern world (prior to 9/11) cared about pentagons  turning into four-sided figures (quaternities). Well, numbers and symbols are another thing.

    Apocalypse

    Or as Jung said, “[Our attainment of consciousness during the Christian era] [is] gravely threatened in our anti-christian age, not only the sociopolitical delusional systems, but above all by the rationalistic hubris which is tearing our consciousness from its transcendent roots and holding before it immanent goals.”.
    Rage and Pride
    Il Corriere della Sera- September 29, 2001
    Translated by Chris Knipp

    You ask me to speak this time. You ask me-this time at least-to break the silence that for years I have imposed upon myself in order that my voice not get mixed up with the sound of the cicadas. And I will break that silence-because I have learned that even in Italy some have rejoiced as the Palestinians in Gaza did the other night on TV. “Victory! Victory!” Men, women, and children. I assume that those who do such a thing can be defined as men, women, and children. I have learned that some high grade cicadas, politicians or so-called politicians, intellectuals or so-called intellectuals, and others who don’t deserve to be called citizens, have behaved in the same way. “Good!” they say, “The Americans deserve it!” And I’m very, very, very angry. I’m angry with a cool, lucid, rational anger, an anger that wipes out any detachment, any indulgence, that commands me to answer, and finally to spit on them. And I do spit on them. The African- American poet Maya Angelou, herself as angry as I am, yesterday roared: “Be angry! It’s good to be angry, it’s healthy!” But whether or not it’s healthy for me I don’t know. However I do know it’s not healthy for them-I mean whoever admires the Usama bin Ladens, whoever expresses understanding, sympathy, or solidarity toward them. You’ve fired a detonator that has too long wanted to explode, with your request. You’ll see. You’ve also asked me to explain how I myself experienced this apocalypse. In sum, to furnish my own testimony. And so I shall begin with that. I was at home-my house is in the center of Manhattan, and at exactly nine o’clock I had the sensation of a danger that probably would not touch me, but that certainly concerned me. The sensation one feels in war-or rather in combat-which each pore of your skin feels the bullet or the rocket coming in at you, and you prick up your ears and shout to whoever is standing beside you “Down! Get down!” I rejected it. I was certainly not in Vietnam. I was not in one of those fucking wars that have made a torment of my life ever since the Second World War. I was in New York, for God’s sake, on a beautiful September morning in the year 2001. But the inexplicable feeling continued to possess me. Then I did something that in the morning I never do. I turned on the television. Actually, the audio wasn’t working. But the screen was. And on each channel-here you have almost a hundred of them-you saw one tower of the World Trade Center burning like a gigantic matchstick. A short circuit? A little, careless plane? Or an act of terrorism? I stared almost paralyzed and while I was staring, while I was posing those three questions to myself, a plane appeared on the screen. It was big and white. A commercial airliner. It was flying very low. And, flying very low, it turned toward the second tower as a bomber aims at its target-throws itself at its target. And I understood. I understood also because at that moment the audio came back, transmitting a chorus of wild shouts. Repeated, wild shouts. “God, oh God! Oh, God! God! God! Goooooood!” And the plane slipped into the second tower as a knife slips into a slab of butter.

    Italian writer Oriana Fallaci is best known as an uncompromising political interviewer. Her subjects include Henry Kissinger, Willy Brandt, the Ayatollah Khomeini, and the late Pakistani leader Zulfikar Ali Bhutto, from whom she extracted such criticism of India’s Indira Gandhi that a 1972 peace treaty between the two countries almost went unsigned. Already as famous as many of the figures she interviews, Fallaci is a freethinker passionately committed to her craft.

  • König, Krieger, Magier und Liebhaber. C.G. Jung. Männliche Archetypen.

    König, Krieger, Magier und Liebhaber. C.G. Jung. Männliche Archetypen.

    Sunday, May 29, 2011, 23:14

    Auf C.G. Jung basierende Exerzitien in St. Ottilien. Brilliante Darstellung und eine brilliante Gruppe – Ärzte, Politiker, Juristen, Architekten und Ingenieure. Es scheint die Kirche zieht heute im Verborgenen Suchende an. Die Frage an diesem Wochende war, was sind eigentlich meine männliche Archetypen?
    Als  interessante Leitlinie stellte Pater Otto mit der Auseinandersetzung mit seelischen Vorbildern (von C. G. Jung Archetypen genannt) vor. Pater Otto war damals Kandidat und ist heute diplomierter nach C.G. Jung ausgebildeter  Psychologe.

    Basierend auf dem Buch von Robert Moore, Douglas Gillette und Richard Rohr erschienenen Buch (Rezension in Englisch),  setzten wir uns mit diesen vier männlichen Grundqualitäten (Archetypen) auseinander: König, Krieger, Magier und Liebhaber.
    Archetypen sind Urbilder der Menschheit. Seit Jahrtausenden sammeln wir Menschen Erfahrungen wie z.B. die Helle des Tages und das Dunkel der Nacht, der Wechsel der Jahreszeiten, der Lauf des Mondes deren ewiger Rhythmus sich tief in unser Bewusstsein eingeprägt hat. Der Schweizer Psychologe C.G. Jung (1875-1961) bezeichnete diese ursprünglichen geistigen Bilder, die allen Menschen gemeinsam sind und seit jeher in Mythen, Legenden und Träumen lebendig waren, als Archetypen, die im kollektiven Unbewussten fest verankert sind.
    Nach Jung gibt es neben unserem individuellen Bewusstsein ein so genanntes kollektives Unbewusstes. Dieser Teil unseres Bewusstseins befasst sich mit dem Fundamentalen der Existenz, mit Geburt, Leben und Tod, Hunger, mit unseren angeborenen Anlagen und Verhaltensmustern. Diese allen Menschen gemeinsamen Symbolformen gehen weit über die durch unsere Sprache gesetzten Grenzen hinaus und spielen in unseren Träumen, Visionen und Grundverhaltensmustern eine sehr bedeutende Rolle.

    Die Frage wie ich die Rollen als Mann, Ehemann, Vater vereinen kann, begleitet mich mindestens seit ich Vater bin, also zwanzig Jahre. Vor 20 Jahren las ich in den USA das Buch des amerikanische Dichter Robert Bly mit dem Buch „Iron John”. Die auf dem gleichnamigen Märchen basierende Betrachtung moderner Männlichkeit schlug damals in den USA wie in Deutschland gleichermaßen Wellen.

    Die Väter und Männerbewegung ebbte wieder ab und schlief ein, als die Genderpolitik völlig Oberhand gewann. Die Aufbruchstimmung der neunziger Jahre wich einem permanenten Getriebensein durch Angst vor Verlust von Arbeitsplatz, Wohlstand und männlicher Identität. Dabei war die Stoßrichtung der „Männerbewegung” darauf ausgerichtet, sich auch in unsicheren Zeiten sicher zu fühlen und das auch an Söhne und Töchter, aber besonders Söhne weiterzugeben. Eben von innen heraus und nicht durch äußere Umstände gegeben.

    Basierend auf dem o.g. Buch von Robert Moore sind die Archetypen König, Krieger, Magier, Liebhaber Grundmuster gereifter Männlichkeit. Die psychologischen Studien, die zur Benennung der vier Archetypen führen, ihre Namen sind von den vier grundlegenden Strukturen abgeleitet, die in dynamischem Wechselspiel das Tiefengefüge der mannlichen Psyche bilden. Sie wurden erstmalig am G.Jung Institute of Chicago vorgestellt. Das Buch beruht auf seiner Vorstellung vom archetypischen Selbst, erweitert jedoch das Verstandnis der männlichen Psyche über C.G. Jung hinaus.  Jede dieser vier Qualitäten besitzt eine Licht- und eine Schattenseite wie immer bei den Jungschen Archetypen:

    • Der König: Verantwortung, Sicherheit

    Männer mit reifer Königs Energie wirken stark, gefestigt, gelassen, tolerant, großherzig, erreichbar, ansprechbar. Sie sind wohlwollend streng, stärken anderen den Rücken, können loben und andere anerkennen. Als Schattenform demonstiert der Tyrann seine eigene Wichtigkeit und Macht, verspottet und setzt andere herab, entwürdigt und verbreitet Angst. Der Schwächling weigert sich Verantwortung zu übernehmen und erwachsen zu werden, gibt jedem Recht, lässt alles zu und hat Angst vor Konfrontationen und dem Unbekannten.

    • Der Krieger: Mut, Konzentration, Motivation

    Männer mit starker Krieger Energie sind bereit, sich für ein wichtiges Ziel voll einzusetzen. Sie sind zielbewusst, ausdauernd, und bereiten sich gut auf ihre Herausforderungen vor. Sie beherrschen ihre Werkzeuge und handeln. Als Schattenformen ist der  Sadist hart, brutal, kämpft ohne Rücksicht auf Verluste und Sinn des Kampfes, fühlt sich schnell angegriffen, überflutet von Spannung, Angst, Wut. Er ist aggressiv und hasst (seine eigene) Schwäche, Verletzlichkeit, Hilflosigkeit.Der Masochist lässt scheut Herausforderungen und Auseinandersetzungen; er ist passiv aggressiv, kämpft ungeübt und ungeschickt, gibt schnell nach oder wird unter Druck aggressiv.

    • Der Magier: Wissender, Lehrender

    Männer mit starker Magier Energie wollen mehr wissen, sie lernen und vertiefen sich in ihre Materie. Sie verschaffen sich Hintergrundinformationen und sinnvolle Alternativen, suchen Zugang zu inneren Kräften und zur Weisheit des Unbewussten. Sie erarbeiten sich damit ihre innere Basis, um Wissen fundiert weitergeben. Als Schattenform erkennt der der Manipulant nur seinem eigenen Vorteil, spielt seine Spielchen zum Nachteil andere, intrigiert und setzt Gerüchte in die Welt. Der Ahnungslose „funktioniert“ oberflächlich ohne Selbsterkenntnis und  hinterfrägt nichts.

    • Der Liebhaber:  Leidenschaft, Einfühlungsvermögen

    Die Liebhaber Energie eines Mannes zeigt sich in seiner Begeisterungsfähigkeit, Sinnlichkeit, Liebesfähigkeit und Leidenschaft. Als Schattenformen geht der Süchtige geht völlig auf in positiven oder negativen Empfindungen unter, übernimmt keine Verantwortung für sich und andere,  braucht permanente Stimulation,ist  ruhelos und rastlos. Der Lieblose lebt kalt und leidenschaftslos innerhalb enger Grenzen, ohne Spontaneität,  Liebe und Enthusiasmus, hat Angst sich gehen zu lassen und die Kontrolle zu verlieren.

    König, Krieger, Magier und Liebhaber sind in einer gewissen Mischung in mehr oder weniger reifen Formen zu finden. Der unreife König ist eher damit beschäftigt, sein Reich ständig zu vergrößern als gut für das vorhandene zu sorgen. Der unreife Krieger (+) verausgabt sich und ist besoffen von der eigenen Kraft, oder ist wie heute in Deutschland eher  (-) der “Frauenversteher” der lange bei der Mama wohnt und diese auch wählt. Der unreife Magier bringt wie der goethesche Zauberlehrling Kräfte ins Rollen, die er nicht mehr beherrschen kann. Und der unreife Liebhaber kann zwar Frauen verführen, aber keine Beziehung gestalten – sehr ausgeprägt in fast allen Wang Kar Wai Filmen.

    Psychologe Robert Moore nahm das Konzept von Jung Archetypen und benutzte es,  die Entwicklung von Reife und integralen Männlichkeit bei Männern zu erkläreren. Moore argumentiert, dass viele  heutige Probleme  ein Ergebnis des nicht angemessenen modernen Menschenbildes sein könnte. Weil der Kóntakt mit den  männlichen Archetypen verloren ging, befinden sich Jungen und Männern heute in einem Dillema. Männer und Frauen besitzen  nach Jung weibliche und männliche gegenpolige archetypischen Musters –  eben Anima (weiblicher Anteil) und Anima (männlicher Anteil) und einen Schatten, der bei der Herausbildung der Persona (Maske) entsteht.
    Moore argumentiert, dass jeder diese vier männlichen Archetypen aus drei Teilen besteht: der volle und höchsten Ausdruck der Archetyp und zwei bipolar disfunktionale Schatten des Archetyps mit (+) zuviel und (-) zuwenig Anteil. Um das besser zu erklären, porträtiert Moore jeder Archetyp als ein Dreieck.  Einiges in dem Buch  ist New Age und veraltete feminismus-definierte Männersicht. Das kann man getrost weglassen. Aber das Framwerk als solches ist innovativ und gut anwendbar. Die Visualisierung mit dem Dreieck ist eine einsichtige  Darstellung und Clustering der Schattenanteile des persönlichen Unbewussten eines Jungen, eines Mannes (oder sogar einer sozialen Entitität).  Natürlich ist es nur ein Modell das Wertungen und Begriffe zusammenführt. Es gibt eine Reihe von solchen Weiterentwicklungen des Meyer-Briggs Type Indicator (MBTI) system, aber dies ist die poetischste und folgt auch eher dem Jungschen Entwicklungsmodell als dem MBTI Klassifizierungsmodell mit dem im Human Resource Bereich auch viel “Schubladen-Psychologie getrieben wird.
    Männliche Archetypen

    Der wichtigste Aspekt an diesen vier Archetypen ist jedoch, für mich einen Ausgleich zwischen allen vier Qualitäten zu sorgen und einen Schwerpunkt finden, zu dem es mich automatisch zieht. Die gegenüberliegende Qualität ist schwächer ausgeprägt und bedarf einer besonderen Aufmerksamkeit und Förderung. Es ist zu untersuchen, ob mein eigener Schwerpunkt als Vater und Manager eher beim tyrannischen Despoten als beim weisen Herrscher liegt. Bin ich eher ein zurückgezogener Eremit als ein mutiger Kämpfer? Als Consultant bin ich eher ein kalter Manipulator als ein wahrheitsliebenden Magier? War mein Wunsch, mich im Rausch der Sinne zu verlieren, stärker als mein Wunsch, die Schöpfung durch meine Liebe zu Gott und Menschen zu begreifen? Sieht meine Frau meinen Schatten besser als ich, gerade in Zusammenhang mit der Krankheit meiner Mutter.

    Mit einer ausgeprägte Königs-Qualität, vernachlässige ich sicher meine Fähigkeiten als Liebhaber. Als guter Krieger habe ich einen ausgeprägten Realitätssinn, sicher auch geistige Kräfte (die des Magiers). Compassion ist wohl eher schwierig. Zu dieser Einsicht gelangte ich – siehe oben.

    C.G. Jung behandelt Eigenarten von Organisationen und Nationen wie Individuen. Vor diesem Hintergrund, sehe ich wenig Kriegereigenschaften und viel Schattenanteil der anderen drei Archetypen im derzeitigen Deutschland, ja dem westlichen Kulturkreis.  Das gilt für Kultur, Politik und Männerbewegung.

    Quelle:
    Robert Moore, Douglas Gillette: König,Warrior, Magician, Lover – A bold map for the masculin psyche.
    Robert Bly: Iron John
    C.G.Jung: Gesammelte Werke
    Jolande Jacobi: Die Psychologie des C.G. Jung

  • “Ich glaube nicht das es Gott gibt …ich weiss es.”

    ich weiss es”, C.G. Jung. Ein Stunde in Zürich gestohlen um in meinem Lieblingsantiquariat nahe dem Bellevue einzukaufen. Heute war C.G. Jung auf meiner Liste. Erstand drei wunderbare Bücher aus den fünfziger Jahren: Psychologie und Alchemie, Der Mensch und seine Symbole und die Standard Einführung “Die Psychologie von C. G. Jung”. von Jolande Jacobi. Jolande Jacobi war mit dem Schriftsteller Albert von Trentini befreundet, der sie religiös beeinflusste. 1934 konvertierte sie zum katholischen Glauben.Im Rahmen ihrer Tätigkeit für den Kulturbund begegnete Jolande Jacobi in Wien im Jahr 1927 erstmals C.G. Jung.
    Der Besitzer suchte mir die Bücher von den Topregalen. Danach hatten wir ein Gespräch, über Gott, Archetypen, die katholische Kirche, den Papst, C.G. Jung und die Welt. Er hatte C.G. Jung noch persönlich kennengelernt und erzählte interessante Details. War kurz davon mit einer Gesamtausgabe den Laden zu verlassen. Zürich hat nach fünf Jahren, in denen ich dort lebte, immer noch neue Perspektiven. Psychologie und Alchimie ist das zwanzigste (eins von den dreirn die mir von der Gesamtausgabe fehlen) Volumen der gesammelten Arbeiten von Carl Jung. In ihm argumentiert Jung für eine Aufwertung des Symbolismus der Alchemie bezogen auf den psychoanalytischen Prozess. Unter Verwendung eines Zyklus von Träumen von einem seiner Patienten zeigt er, wie die Symbole, die von den Alchemisten verwendet wurden, in der Psyche als Art Vorratsbehälter mythologischern Bilder auftreten, die von der Einzelperson in ihren Traumzuständen gefüllt werden. Jung zeichnet eine Analogie zwischen den Alchemisten und der Individuation der Psyche bei dem modernen psychiatrischen Patienten. Während er diese Ähnlichkeiten zeichnet, verstärkt Jung die Universaltät seiner Theorie des Archetypus und bildet ein starkes Argument für den Wert der Geistigkeit in der psychischen Gesundheit des modernen Mannes.Ausführlich veranschaulicht mit vielen Bildern, Zeichnungen die Alchimie und andere mythologischen Quellen einschließlich Christentum. Das Buch ist ein anderes Beispiel von Jung’ s Gelehrsamkeit und Faszination mit den eso- und exoterischen Ausdrücken der Geistigkeit und die Psyche in der Religion und im Mystizismus. Eine fundierte Untersuchung der Alchemie als frühe Form der Tiefenpsychologie führt den Leser zu einer Vielzahl von Analogien. Die Verweise aus Religion, Häresie, Mythologie, Mystik und Naturphilosophie verbinden sich zu einer Sicht auf die Welt, die sich nicht mit Linearität zufriedengibt, sondern eher der Spirale der Evolution folgt. Wie in der Psychologie geht es in der Alchemie darum, den Schlüssel für das – innere – Labyrinth zu